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Les sources chrétiennes du christianisme
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LAURENT SAILLY
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Paroles d’Evangiles – parolesdevangiles.blogspot.com
HISTOIRE DES ORIGINES DU CHRISTIANISME
De la religion originelle au concile de Chalcédoine
« Fiat lux et lux fit » (Genèse 1,3)
INTRODUCTION A PAROLES D’EVANGILES
I. LES ORIGINES DU CHRISTIANISME
II. LES SOURCES CHRETIENNES DU CHRISTIANISME
III. LES SOURCES BIBLIQUES DU CHRISTIANISME
IV. JESUS FACE A L’ARCHEOLOGIE ET A L’HISTOIRE
V. JESUS, UNE VIE D’HOMME
VI. BOUDDHA, JESUS
VII. ET DIEU DANS TOUT CA… ?

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2ème partie : Les sources chrétiennes du Christianisme
Les sources chrétiennes du Christianisme : Le Nouveau Testament
Introduction – « Nouveau Testament »
Chapitre 1 – L’âge apostolique : premiers disciples, premières rédactions
Chapitre 2 – L’âge sub-apostolique
Chapitre 3 – Vers une Eglise autonome
Chapitre 4 – Canonisations & Manuscrits
Les sources chrétiennes du Christianisme : Les écrits apocryphes
Introduction – Evangiles apocryphes
Chapitre 1 – Fragments d’évangiles
Chapitre 2 – Evangiles de la nativité et de l’enfance
Chapitre 3 – Evangiles de la Passion
Chapitre 4 – Evangiles gnostiques
Chapitre 5 – Un évangile gnostique « signé Judas »
Les sources chrétiennes du Christianisme : Les sources patristiques
Chapitre unique – Les sources patristiques
Les sources non chrétiennes du Christianisme : Juives, Romaines et Musulmanes
Chapitre unique – Les sources juives, romaines et musulmanes

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LES SOURCES CHRETIENNES : LE « NOUVEAU TESTAMENT »
Introduction au « Nouveau Testament »
Le Nouveau Testament ne se comprend pas si on le dissocie de ce qui préside à la
naissance du christianisme : le témoignage d’un groupe de juifs de Galilée, selon lequel
Jésus, qui prêcha parmi eux la venue du Royaume de Dieu, était le Messie promis par
Dieu, était ressuscité et vainqueur de la mort, et annonçait la conclusion d’une nouvelle
alliance entre les hommes et Dieu.
De la période concomitante à l’Exil (587-538 av. J.-C.), le milieu des juifs de Judée avait
retenu les croyances messianiques : certains attendaient la venue d’un descendant du roi
David, un Messie, qui restaurait l’indépendance politique et religieuse perdue du pays.
Héritier de la période postexilique, ce judaïsme présentait une multiplicité de visages :
sadducéens, pharisiens, esséniens… auquel il convient d’ajouter une diaspora
hellénistique.
Immédiatement après la mort de Jésus, ses disciples proclamèrent qu’il était ressuscité et
proclamèrent la Bonne nouvelle – c’est le sens du mot « évangile », en grec euangelion.
Le Nouveau Testament est composé de cinq grands ensembles :
- Les quatre évangiles, qui font le récit de la naissance, de la vie, de la mort et de la
résurrection de Jésus ; désignés par le nom de leur auteur présumé Matthieu, Marc,
Luc et Jean (les trois premiers étant qualifiés de « synoptiques » car ils suivent la même
trame).
- Les Actes des Apôtres, du même auteur que l’évangile de Luc, font le récit de la
première prédication apostolique et des débuts de l’Eglise en le centrant sur Pierre et
Paul.
- Les épîtres (ou lettres) de Paul, écrites par l’apôtre ou par ses successeurs sous son
nom. On distingue traditionnellement les premières épîtres (I Thessaloniciens, II
Thessaloniciens), les grandes épîtres (Galates, I Corinthiens, II Corinthiens, Romains),
les épîtres « de la captivité » dont l’auteur se déclare détenu en prison (Philippiens,
Colossiens, Ephésiens et Philémon), les épîtres « pastorales » dont l’auteur adresse
des recommandations à des chefs de communauté (I Timothée, II Timothée, Tite) et
l’Epître aux Hébreux qui recueille une homélie certainement pas de Paul.
- Les épîtres catholiques, ainsi nommées parce qu’elles s’adressent non pas, comme
les lettres de Paul, à des Eglises ou à des individus mais à l’Eglise « universelle » (qui
est le sens grec de katholikos), ont des apôtres comme auteurs déclarés : une épître de
Jacques, deux de Pierre, trois de Jean et une de Jude.
- L’Apocalypse, seul traité de style apocalyptique dans le Nouveau Testament.
Il faut noter que les noms que l’on vient de donner sont toujours postérieurs à la rédaction
des livres. Les noms des évangiles proviennent de la tradition d’Irénée de Lyon ; les
épîtres de Paul sont désignées par leurs destinataires ; les épîtres catholiques sont
nommées à partir de leurs auteurs. L’Apocalypse porte le nom que lui a donné son auteur
dans son premier verset.
Le plan suivra l’ordre chronologique de rédaction des textes :
- L’âge apostolique (vers 30-70), les apôtres procèdent à la première prédication.

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- L’âge sub-apostolique (70-90), la seconde génération de chrétiens fait face non
seulement à la mort des apôtres, mais aussi aux conséquences de la catastrophique
révolte judéenne ; ils écrivent pour conserver l’enseignement apostolique, installer les
Eglises dans la durée et définir leurs rapports avec les juifs non chrétiens.
- La troisième génération des disciples de Jésus (90-120), les nouveaux écrits sont
produits pour affronter la persécution et définir sa théologie.
- Après la rédaction finale du Nouveau Testament (au tournant du IIe siècle), au
temps des rédacteurs se superpose celui des éditeurs qui décident quels livres
entreront dans le Nouveau Testament et sous quelles versions, et celui des
traducteurs, qui le transmettent dans de multiples langues.
[In « Le Nouveau Testament », R.BURNET, Que sais-je ?, p. 3 à 9]
L’ « Ancien Testament »
Pour qu’il y ait un « nouveau », il fallait bien un « ancien » et donc une relation entre les
deux. Relation qui n’a jamais été simple à expliquer. Testament vient du latin par lequel on
a traduit un mot grec, désignant une sorte de pacte légal pour traduire un mot hébreu qui
signifie alliance…
Après la disparition de Jésus, ceux qui ne s’appelaient pas encore chrétiens se sont situés
dans la continuité de l’héritage du peuple hébreu. Pour la plupart d’origine juive, comme
leur « Maître », ils s’y référaient en choisissant des passages qu’ils interprétaient comme
l’annonce de ce qui était devenu le fondement de leur foi : la mort et la résurrection de
Jésus, qui faisait de lui le Messie (christos en grec), le sauveur promis par Dieu aux
Hébreux.
Cette interprétation dans la continuité a évolué avec la séparation du christianisme et du
judaïsme. Après la destruction du Temple de Jérusalem par les Romains en 70, le
judaïsme a resserré ses rangs autour du courant pharisien en excluant les dissidents. Au
sein des communautés chrétiennes, déjà engagées dans la diffusion du message de
Jésus auprès des populations non juives va désormais s’affirmer la conception défendue
par l’apôtre Paul : ce n’est plus le respect de la Loi (la Torah de Moïse) qui sauve, mais la
foi en Jésus ressuscité, le Christ.
Ainsi, comme le résume saint Augustin, à la fin du IVe siècle, « l’Ancien Testament n’est
pas autre chose que le Nouveau couvert d’un voile, et le Nouveau Testament n’est autre
que l’Ancien dévoilé ».
Mais l’Ancien Testament ne correspond pas exactement à ce qu’on appelle aujourd’hui la
Bible hébraïque. Cette dernière est le résultat de la sélection opérée par les rabbins qui
ont constitué le canon littéraire du judaïsme au tournant des Ier et IIe siècles. Elle est
composée de trois ensembles de textes : les cinq livres de la Torah, dont la rédaction est
attribuée par la tradition à Moïse et qui posent les fondements de la religion hébraïque tels
que Dieu les lui a révélés ; les livres des Prophètes, qui recueillent les interventions de ces
« porte-paroles » de Dieu dans l’histoire du peuple hébreu ; enfin, des « Ecrits » qui
regroupent différents genres de textes comme des psaumes, des proverbes, des récits de
sagesse et le fameux Cantique des cantiques.
Pour ce faire, les rabbins qui ont organisé le judaïsme tel qu’il a traversé l’histoire jusqu’à
nos jours, ont laissé de côté une petite dizaine de textes, contenus dans une Bible
d’origine hébraïque mais rédigées en grec. On l’appelait « Septante » car la légende dit
qu’elle était l’œuvre de soixante-dix savants juifs réunis à Alexandrie au IIIe siècle avant
notre ère. De là vient la traduction du mot Torah, qui signifie enseignement, par le mot
grec nomos qui signifie la loi… Car c’est dans cet ensemble de textes que les chrétiens du

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IIe siècle, dont la langue commune était le grec, – idiome international de l’époque – ont
puisé leur Ancien Testament, en conservant, à côté des livres de la Bible hébraïque déjà
mentionnés, une bonne vingtaine d’écrits d’origine hébraïque non reconnus par le
judaïsme. Ainsi, l’unification du premier christianisme s’est aussi effectuée dans un rapport
sélectif aux « Ecritures » juives.
[In Le Monde des Religions de novembre-décembre 2005,
« Les sources des Ecritures chrétiennes » S.LAFITTE, p. 24 à 25]
Paroles d’Evangiles
Que savons-nous vraiment de Jésus-Christ ? Dans le siècle qui suivit la mort de Jésus, on
se mit à écrire ce qui s’était passé. Lorsque dans les années 60, la génération qui connut
Jésus commence à disparaître, certains entreprennent d’interroger les derniers témoins
afin de préserver la mémoire des événements. Mais leurs Evangiles (du grec euangelos,
qui apporte une bonne nouvelle) ne sont pas des livres d’histoire mais des livres de Foi
comportant des éléments historiques. Ce qui explique que les Evangiles canoniques pour
ne parler que de ces quatre là, ne rapportent pas les mêmes faits et ne se soucient pas de
cohérence. Chaque évangéliste cherche à faire passer le message du Christ : « Ces
choses ont été écrites afin que vous croyez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu et
qu’en croyant vous avez vie en son nom » (Jean 20-31).
Ces divergences et adaptations ne pouvaient passer inaperçues et, dès le IVe siècle,
Origène, un Père de l’Eglise, constate que tout ne s’est pas déroulé exactement tel que
raconté. Mais personne, même chez les adversaires de l’Eglise naissance, ne songe à
mettre en doute la réalité de Jésus. Il faut attendre le XVIe siècle pour que des érudits
s’intéressent à ces divergences et entreprennent un travail critique à l’égard des textes
saints. Avec les Lumières, les Evangiles prennent un coup terrible. Les textes perdent
toute valeur historique, ce qui n’empêche pas de vouloir retrouver le « Jésus historique »
derrière le « Christ de l’Eglise ». Albert Schweitzer fait le point sur les travaux entrepris et
constate que la quête du « Jésus historique » s’avère utopique.
La première moitié du XXe siècle n’est guère plus optimiste mais, de plus en plus, on veut
se donner les moyens d’aller au plus près de ce qui peut encore être « sauvé », retrouvé.
Sont posées les premières bases d’une analyse scientifique des textes évangéliques et
plusieurs critères sont dégagés. Ainsi, la diversité des points de vue devient un point
positif : si les Evangiles avaient été une création indépendante de tout fait réel, leur
histoire serait plus cohérente. Un autre critère analyse la cohérence de ce que l’on prête
au Christ.
De fait, les témoins romains ne sont pas légion à faire mention du Sauveur, pour eux un
juif parmi d’autres. Une des allusions les plus anciennes (1er siècle) proviendrait d’une
lettre de Mara, un philosophe, à son fils Sérapion : « Quel avantage les juifs gagnèrent-ils
en exécutant leur Roi sage ? Leur nation fut abolie peu de temps après cet événement.
[…] Le Roi sage ne mourut pas non plus à toujours, il vit dans les enseignements qu’il a

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donnés. » Si Jésus n’y est pas nommé, la description sonne assez juste. Les Antiquités
juives de Flavius Josèphe (ancien officier juif qui se rendit aux Romains ; 37-94), dont
nous possédons des copies, offrent plusieurs passages d’intérêt en citant des
personnages connus : Jean le Baptiste, Jacques, frère de Jésus, et surtout Jésus lui-
même, notamment lors du long et étonnant Testimonium flavianum. Témoignage trop
« beau » pour être authentique et il y a généralement consensus pour dire que si Josèphe
a bien parlé du Christ dans son original, il fut plus discret et laconique ; le texte tel que
nous le connaissons aujourd’hui résulterait d’une copie ancienne faite par un chrétien trop
enthousiaste.
Trois auteurs latins vont citer indirectement Jésus à la même période. Pline le Jeune, légat
de Bithynie, écrit en 112 à l’empereur Trajan (livre X, lettre 96) dans le cadre d’enquêtes
qu’il mena pour démasquer les chrétiens : « Toute leur faute ou toute leur erreur, ont-ils
confessé, s’était bornée à se réunir habituellement à une date fixe, avant le lever du jour, à
chanter entre eux un hymne à un Christ comme à un dieu : ils s’engageaient aussi par
serment non pas à accomplir tel ou tel crime mais à ne point commettre de vols, de
brigandages ou d’adultère, à ne pas nier un dépôt déclaré en justice ; ces rites accomplis,
ils avaient coutume de se réunir encore pour prendre leur nourriture qui, quoi qu’on en
dise, était ordinaire et innocente ». Peu après, répondant à l’incendie qui ravagea Rome
en 64, Tacite (en 116) et Suétone (en 120) évoquent à leur « Christ » ; le premier dans
ses Annales (livre XV) : « Néron chercha des coupables et infligea des tourments raffinés
à ceux que leurs abominations faisaient détester et que la foule appelait chrétiens. Ce
nom leur vient de Christ que, sous le principat de Tibère, Ponce Pilate avait livré au
supplice. » Le second dans ses Vies des douze Césars : « On livra au supplice les
chrétiens, sorte de gens adonnés à une superstition nouvelle et dangereuse ». Un autre
passage est à rapporter, celui rappelant que : « Comme les juifs se soulevaient
continuellement à l’instigation de Chrestus/Khristos, il [l’empereur Claude] les chassa de
Rome ». Une expulsion évoquée dans les Actes des Apôtres. D’autres sources non
chrétiennes (juives ou arabes principalement) plus tardives vont mentionner Jésus, même
de façon peu flatteuse ; l’historicité du personnage n’est alors jamais remise en doute.
Néanmoins, quelques noms et événements attestés, cela fait peu… Aussi, beaucoup se
sont également tournés vers l’archéologie pour réunir de précieuses traces matérielles
susceptibles de conforter les évangiles. Mais là encore, c’est oublier que les évangélistes
ne se sont parfois jamais rendus sur les lieux qu’ils décrivent. Ce n’est qu’au début du IIIe
siècle que des pèlerins vont chercher à retrouver les lieux de naissance du Christ, de son
supplice ou de son ensevelissement.
Des découvertes intéressantes sont tout de même venues éclairer ici et là un passage
biblique ou aider à mieux cerner le cadre de vie où évoluait Jésus.
Mais cela a-t-il vraiment un impact sur le message que les évangélistes voulurent
transmettre ?
« Ils lui dirent : “Dis-nous qui tu es, afin que nous croyons en toi. “

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Il leur dit : “Vous scrutez l’aspect du ciel et de la terre mais Celui qui par-devant
vous, vous ne le connaissez pas et, cette conjecture-ci, vous ne savez pas comment
la scruter. “ »
(Evangile apocryphe de Thomas).
[In Les Cahiers de Sciences & Vie n°83 – Octobre 2004, E.RAUSCHER, p. 92 à 97]

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Chapitre 1
L’âge apostolique :
premiers disciples, premières rédactions
Les disciples se réunissent en communauté indépendante avec 3 croyances :
1/ Jésus est ressuscité des morts ;
2/ Jésus a envoyé en mission ses disciples ;
3/ Jésus doit revenir dans un avenir proche.
I. La première communauté et les premières traditions
1. L’évolution de la première communauté
Dès son éclosion, l’Eglise primitive s’établit à Jérusalem, du moins selon Luc. Pour ces
premiers disciples que rien ne retenait dans la ville sainte, n’était-ce pas se jeter dans la
gueule du loup ? C’est dire si ce premier groupe se croyait dès son origine investi d’une
mission eschatologique. Deux tendances semblent avoir dominé l’Eglise autour des deux
figures : Pierre, le chef du groupe des disciples, et Jacques qui bénéficiait d’une sorte
de légitimité dynastique puisqu’il appartenait à la famille de Jésus et que l’on nomme
parfois « frère du Seigneur » (est-ce un frère cadet, un cousin ou un fils de Joseph… ?).
Les témoignages affirment que l’Eglise de Pierre et de Jacques connaissait une vie
liturgique intense autour du Temple, en y ajoutant des cérémonies propres.
Bientôt une nouvelle tendance se fit jour, que les Actes des Apôtres (chap.6) présentent
comme une nécessité organisationnelle face à l’expansion du groupe des Hellénistes,
dirigés par Etienne. Les revendications hellénistes traduisaient les conceptions du
judaïsme de la Diaspora, un peu éloigné du judaïsme palestinien ou de la tripartition
esséniens-sadducéens-pharisiens déjà mentionnée. Si vers 36-37 Etienne, le chef des
Hellénistes, est lapidé et si les Hellénistes se replient sur Antioche, les ponts avec la
communauté de Jérusalem ne sont pas rompus, puisqu’on y retrouvera Pierre et que le
primat de la cité davidique y semble conservé.
Un troisième groupe discret semble s’être constitué à cette époque autour du « disciple
bien-aimé ». Il semble avoir conservé des traditions propres, une théologie exaltant
hautement la personne de Jésus et un culte particulier à la personne de Jésus.
L’équilibre de cette première communauté de Jérusalem se rompt au cours de la
persécution déclenchée en 44 par Hérode Agrippa : Pierre laisse la place à Jacques pour
entreprendre une mission plus large, Jacques frère de Jean meurt décapité, Jacques
« frère » de Jésus et son groupe proche du Temple commandent désormais.

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2. Les premières traditions
Selon le témoignage d’Eusèbe de Césarée, Papias, évêque de Hiérapolis (vers 125),
prétend qu’il existait une collection d’écrits en hébreu peu après la mort de Jésus, aucun
ne nous a été transmis et personne ne sait plus ce qu’ils contenaient.
De cette époque datent sans doute les premières versions des récits de la Passion
repris dans les évangiles. Ils furent probablement composés pour des cérémonies
destinées à faire mémoire de l’évènement.
Le concept de « kérygme » (mot technique grec pour « proclamation de foi ») provient
de la constatation que certaines expressions revenaient quasiment à l’identique dans une
série d’écrits indépendants et parfois tardifs. En outre, ces expressions ne se rencontrent
dans des écrits qui n’expriment pas explicitement les traditions sur le Jésus historique : les
premiers chrétiens semblent avoir donc possédé plusieurs manières différentes de
témoigner de leur foi, et l’une d’elle est d’employer des « formules chocs » : « Christ est
ressuscité » ; « Christ est mort pour nous » ; « Seigneur est Jésus »…
La tradition synoptique et la source « Q ». Dans les évangiles synoptiques, on
s’aperçoit que beaucoup d’épisodes se retrouvent, comme si leurs auteurs s’étaient copiés
les uns sur les autres et dépendaient d’un document primitif qui daterait de l’âge
apostolique.
Deux hypothèses furent élaborées pour expliquer ces recoupements :
- La solution de Griesbach (1786) : Matthieu est le premier évangile, Luc récrit Matthieu,
Marc, connaissait Matthieu et Luc, donne une version abrégée de Matthieu. La
brièveté de Marc s’explique donc par une volonté postérieure d’abrègement. Le
principal soutien à cette thèse réside dans les passages où Luc et Matthieu sont
d’accord contre Marc, que l’on nomme « accords restreints ». La principale difficulté
réside dans les désaccords entre Matthieu et Luc que Marc ne cherche pas à
résoudre : il les omet carrément, comme les récits de l’enfance de Jésus.
- L’hypothèse des deux sources : la brièveté de Marc s’explique cette fois par son
antériorité. Marc écrit le premier, Matthieu et Luc écrivent ensuite de manière
indépendante, en utilisant Marc, éventuellement des traditions qui leur sont propres
ainsi qu’un recueil indépendant, la source Q (pour Quelle, « source » en allemand).
L’argument fondamental en faveur de l’antériorité de Marc est que cette hypothèse
résout plus de difficultés que la précédente.
Pour résumer, tout se passe comme si les rédacteurs avaient eu à leur disposition deux
sources de documents ; à l’une, Mt, Mc et Lc ont eu accès : on parle alors de triple
tradition ; à l’autre, seuls Mt et Lc ont eu accès : la source Q.
On admet en tout cas que Mt et Lc ont connu Mc, mais qu’ils sont indépendants l’un de
l’autre. Mt et Lc ont traité différemment ce qu’ils découvraient dans Q.
L’hypothèse des deux sources est adoptée par la très grande majorité d’exégètes, avec
parfois des raffinements théoriques.
Malgré la quasi-unanimité des chercheurs à adopter l’hypothèse des deux sources, il
convient de ne pas perdre de vue que l’élaboration du Nouveau Testament a pris place
dans une civilisation essentiellement orale. L’hypothèse Q, purement littéraire, conduit à
surévaluer l’importance des « rédactions ». L’étude des civilisations à tradition orale
enseigne que la transmission obéit à des règles très différentes de celles de l’écrit :
chaque performance est comprise comme une création nouvelle (ce qui ne remet pas en
cause une certaine fidélité) qui s’adapte à son auditoire particulier. De la sorte, il est

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impossible de remonter à une « tradition primitive » et a fortiori à un « document primitif »
à partir desquels seraient composés les différentes performances. Une certaine
simplification, théorique semble donc nécessaire, qui serait plus respectueuse de la
souplesse de l’oralité.
II. Paul et les lettres pauliennes
Plus que des traités théologiques, ce sont surtout des lettres de circonstance où l’on voit
l’apôtre répondre aux questions de ses Eglises.
1. Paul, dans la ligne de la théologie d’Antioche
La vie de Paul est longuement narrée dans l’Epître aux Galates et dans les Actes des
Apôtres.
Une crise éclate lorsque les juifs chrétiens venus de Jérusalem refusent de partager la
table avec des non juifs. Paul est outré. Il part à Jérusalem plaider sa position devant les
autres apôtres. Après avoir conclu un modus vivendi avec Pierre et Jacques, il devient
« apôtre des Gentils », c’est-à-dire des non juifs.
2. Les épîtres aux Thessaloniciens (vers 51) ou les déconvenues de la prédication
Au cours de son deuxième voyage, Paul s’arrête à Thessalonique où il prêche à des juifs
puis à des païens visiblement de condition modeste. Il quitte ensuite Thessalonique pour
Corinthe. Peu après lui parviennent de mauvaises nouvelles : une persécution s’est
déclenchée, il y a eu des morts, les Thessaloniciens n’ont-ils pas cédé ? Paul envoie
Timothée. La foi des Thessaloniciens n’a pas vacillé mais la persécution a suscité des
questions. Paul écrit donc pour affirmer leur foi : c’est la Première Epître aux
Thessaloniciens.
I Thessaloniciens. On peut repérer trois grands mouvements :
- La joie de constater que les Thessaloniciens n’ont pas cédé (2,13-4,12), selon le
rapport de Timothée et le rappel de l’évangélisation de Thessalonique (2,1-12), Paul
montre que les épreuves se trouvent aussi au cœur de la vie chrétienne.
- La réponse à la question du retour du Christ (4,13-5,11), Paul affirme que les morts
ressusciteront d’abord et accompagneront les vivants à la rencontre du Christ.
- La réponse aux excès de certains membres de la communauté (5,12-22).
II Thessaloniciens. Cette épître pose un problème d’authenticité depuis la fin du XVIIIe
siècle.
Si l’on opte pour l’authenticité, il convient de voir dans cette épître une manière
d’insistance sur la question de la persécution et le retour du Christ.
Si l’on opte pour l’inauthenticité, on peut la dater de la fin du 1er siècle, à une époque où
les premières persécutions se déclenchent contre les chrétiens (Néron ou Domitien selon

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la datation). Un chrétien de la mouvance paulienne aurait par cette lettre ravivé
l’enseignement de l’apôtre en rappelant qu’il ne faut pas se tromper sur les signes et ne
pas croire à de faux prophètes (2,3) et qu’il convient de se comporter avec mesure et
espérance.
3. Les années d’Ephèse et la lutte contre les juifs chrétiens
Paul se fixe à Ephèse ; il se comporte en chef d’Eglises et réagit par ses lettres aux crises
qu’elles traversent, et en particulier la crise « judaïsante ». En effet, à Antioche, un
changement de l’équilibre des influences met la position paulienne en minorité et annule le
modus vivendi conclu avec l’apôtre. Désormais, des « contre-prédicateurs » reprennent la
position extrême qui avait cours dans l’Eglise de Jérusalem. L’apôtre réagit par une série
de lettres qui, par la suite, furent prétexte à sortir du judaïsme et peuvent laisser croire que
Paul serait le théoricien d’un christianisme détaché du judaïsme.
Galates (vers 54-56). Les Galates sont des descendants de Celtes gaulois venus des
Balkans que Paul évangélisa lors de son deuxième voyage. La fondation de l’Eglise de
Galatie fut pour Paul une sorte de ratification divine du bien-fondé de sa mission vers les
païens. Or c’est justement en Galatie que certains prédicateurs hostiles à Paul voulurent
forcer les chrétiens issus du paganisme à adopter des positions juives. Paul contre-
attaque en trois points :
- Paul justifie sa légitimité apostolique (1,11-2,14) : grâce à un récit qui constitue
l’une des sources historiques les plus importantes pour comprendre l’histoire du premier
christianisme, Paul montre que l’évangélisation des païens constitue son territoire
privilégié.
- Paul contre ses adversaires en distinguant entre la foi et la Loi (2,15-4,31) : cette
argumentation peut être considérée comme centrale dans la pensée paulienne. Dans la
lignée de Jésus, qui prêchait un respect intériorisé de la Loi, Paul affirme le primat de la foi
sur la Loi (2,15-21).
- Paul conclut par une exhortation contre ces prédicateurs et un éloge de la liberté
chrétienne (5,1-6,10).
Cette épître pose le problème central de la « justification » et de la « justice de Dieu »
chez Paul. Depuis les découvertes de Qumrân (les manuscrits de la Mer Morte) les
exégètes s’accordent à penser que l’apôtre a hérité ces concepts de la description faite
par les apocalypses de la miséricorde divine lors du Jugement dernier. La « justice de
Dieu » caractérise le fait que Dieu sauve les hommes par la venue de Jésus Christ et par
la foi que les hommes placent en lui. Le mot « justice » n’a donc pas le sens de justice
rétributive mais celui d’un salut qui « ajuste » le croyant à ce que Dieu veut. La
« justification » décrit la nouvelle relation entre Dieu et les hommes que permet la venue
du Christ : désormais les hommes sont « justifiés » devant Dieu, c’est-à-dire acquittés. La
relation part sur des bases nouvelles.
Philippiens (vers 54-56). Arguant que Paul se présente comme « prisonnier », les
exégètes dataient cette épître du dernier emprisonnement à Rome. Il semblerait qu’elle
remonte plutôt à un emprisonnement à Ephèse : la lettre suppose des contacts
rapprochés avec Philippes, qui se situe loin de Rome mais relativement près d’Ephèse.
On peut repérer trois grands thèmes dans cette épître, ce qui a parfois conduit à postuler
l’existence de trois lettres :

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- Un remerciement pour des subsides que l’Eglise de Philippes lui a envoyés dans sa
prison (4,10-20).
- Une méditation sur sa situation personnelle en prison (1,1-3,1 et 4,2-9). Dans ce
passage, Paul mène une réflexion sur la mort et sur l’abaissement, en comparant sa
propre souffrance à la souffrance du Christ. Il ouvre ainsi la voie aux réflexions, très
nombreuses dans le christianisme ultérieur, de l’imitatio Christi.
- Une polémique contre trois divisions de l’Eglise.
L’hymne de Philippiens pose plusieurs questions. Celle de son origine : a-t-elle été
composée en grec ou en araméen ? A-t-elle des résonances prophétiques, gnostiques ou
sapientielle ? Sa christologie décrit-elle un mouvement d’incarnation (passage de la
« forme divine » à la « forme humaine ») ? Fait-elle un jeu sur deux figures : celle d’Adam,
créé à la ressemblance de Dieu, qui a voulu s’exalter en enfreignant les ordres divins et,
chassé du Paradis, a été rabaissé, et celle du Christ, nouvel Adam, lui aussi en forme de
Dieu, qui a voulu s’abaisser et a été exalté ?
Philémon (vers 54-56). Dans une courte lettre, Paul plaide le cas d’Onésime, un esclave
de Philémon venu le retrouver dans sa prison. L’affaire Philémon est un cas pratique de
fraternité chrétienne : par sa conversion, Onésime est devenu un frère dans la foi pour
Philémon, tout esclave qu’il soit.
4. Les crises corinthiennes (vers 54-57)
Même si ces épîtres ressortissent aux années d’Ephèse, il convient de les envisager pour
elles-mêmes, tant les problématiques de l’Eglise de Corinthe lui sont propres. Fondation
paulienne la plus occidentale, c’est une communauté turbulente, marquée par
l’intellectualisme de la culture grecque et par un recrutement hétérogène de riches et de
pauvres. Il paraît par ailleurs probable que la seconde épître soit en réalité composée de
plusieurs lettres aboutées.
I Corinthiens. Trois facteurs conduisent à la crise. Paul désigna un successeur en la
personne d’Apollos. Plus philosophe que Paul, meilleur orateur aussi, il plaisait à ces
Grecs habitués à la rhétorique. Tant et si bien que se forma à Corinthe un « parti
d’Apollos ». Celui-ci ne chercha jamais à faire « Eglise à part ». Apollos prêchait un
christianisme beaucoup plus inspiré de la philosophie grecque que celui de Paul. A cette
première fracture se juxtapose une division sociale : lors du culte, le rang social est pris en
considération. Enfin, les Corinthiens ne pouvaient s’empêcher d’interpréter le message
évangélique d’après leurs propres canons. La liberté chrétienne que leur prêchait Paul
avait été comprise comme une incitation à l’individualisme. De même, l’appel à un monde
nouveau était vécu comme un éloge de l’exaltation effrénée.
Paul envoie Timothée, son fidèle lieutenant, avec une lettre, l’actuelle 1ère Epitre aux
Corinthiens. Celle-ci se compose de deux parties : la première vilipende directement les
agissements au sein de l’Eglise de Corinthe, alors que la seconde bâtit une sorte de
« catalogue » de réponses aux questions que se posent les Corinthiens.
- Redresser l’Eglise (1,10-6,20). Paul adopte une stratégie qui se révèle déplorable :
l’ironie. Il persifle la prétention des Grecs à tout vouloir raisonner. A cet orgueil de
l’intellect, il oppose une « théologie de la Croix ».

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- Réponse aux questions posées (12,1-15,58). Dans cette seconde partie, Paul
répond à des questions qui lui sont posées. Notamment au chapitre 15, il traite la question
de la résurrection du Christ, fondement de la foi du chrétien.
II Corinthiens. Paul pense avoir calmé la communauté par sa missive, mais à Corinthe,
les esprits s’échauffent. La plupart des Corinthiens semblent prêts à entendre la contre-
prédication judaïsante. L’apôtre envoya Tite porter une lettre. Ce dernier, plus diplomate
que Timothée, était investi de la mission de faire les revenir dans le giron des Eglises
pauliennes. La Seconde Epître se trouve composée de plusieurs sous-épîtres (cinq) :
- Une lettre pour calmer les esprits (2,14-7,4). Considérant le ton adopté, il s’agit
probablement de la lettre portée par Tite. Averti désormais de la susceptibilité des
Corinthiens, Paul écrit une lettre extrêmement diplomatique. Il y tente une manœuvre de
séparation des fronts, en montrant l’abîme qui sépare les « spirituels » des juifs chrétiens
et espère défaire l’alliance tactique qui les unissait.
- Les esprits ne se calment pas pour autant (10-13).
- Vers une solution du conflit à Corinthe ? (1,1-2,13 et 2,5-16). Paul emploie un ton
pacifié.
- Deux billets pour organiser la collecte (8 et 9). Cette quête en faveur de l’Eglise de
Jérusalem marque la complexité de l’attitude de Paul envers Jérusalem, avec qui il entend
maintenir une forme de communion malgré les oppositions à sa mission.
5. Paul théologien : l’Epître aux Romains (vers 57)
Paul, habitué à une stratégie de « fuite en avant » plus qu’à une consolidation patiente des
positions acquises, décide d’ouvrir de nouveaux champs à sa prédication et d’aller à
Rome puis en Espagne. Pour préparer son arrivée dans la capitale de l’Empire, il décide
d’envoyer une lettre à la communauté de Rome. Il y poursuit trois buts :
- présenter sa doctrine à une communauté dont il espère l’assistance ;
- résoudre un conflit interne à l’Eglise de Rome ;
- promouvoir la collecte financière en faveur de l’Eglise de Jérusalem.
Pour cela, il est possible qu’il se serve d’une lettre circulaire qu’il avait déjà envoyée à
d’autres communautés ou bien que l’épître ait servi de lettre circulaire par la suite.
Présenter l’Epître aux Romains qui connaît une telle importance depuis Luther – qui s’en
servit comme pierre angulaire de sa réforme – excède les dimensions de cet article ; on
donnera un simple guide de lecture.
Romains (1,16-8,39) : l’Evangile de Paul. Cette première partie résume la conception
paulienne du salut.
- Constat : tous les hommes ont pêché (1,18-3,20). Paul commence par faire un
« état des lieux » de la condition humaine en montrant que Dieu, s’il suivait la Loi, devrait
condamner tout homme soumis ou non à la Loi. L’homme est doublement menacé : la
nature humaine est corrompue ; tous les hommes sont coupables de péché et doivent être
soumis au jugement de Dieu. La suite montre que Dieu balaie ces deux menaces.
- Solution à la situation de pêché : tous les hommes sont sauvés par la foi au Christ
(3,21-5,21). Pour sortir l’homme du péché qui devait le conduire à la mort, Dieu a envoyé

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Jésus (3,21-26). La foi seule suffit (3,27-4,25). Les hommes doivent donc se réconcilier
avec Dieu puisque grâce à Jésus, ils sont d’ores et déjà pardonnés (5,1-11).
- Solution à la corruption de la nature humaine : baptême et vie dans l’Esprit (6,1-
8,39). Dieu ne se contente pas de pardonner une fois les hommes, il les amende
définitivement grâce au baptême et au don de son esprit.
Romains (9,1-11,36) : le nouvel Israël. L’énoncé de l’Evangile de Paul suscite une
difficulté : pourquoi les juifs, dans leur majorité, ne croient-ils pas en Jésus ? Dieu se
serait-il détourné d’Israël ? Paul répond en trois parties :
- Dieu n’est jamais infidèle à sa miséricorde (9,6-29).
- Mais Israël a refusé d’entendre l’appel de Dieu (9,30-10,21).
- Dieu sauvera pourtant tout Israël (11,1-32).
Romains (12,1-15,13) : instructions pour une communauté nouvelle. L’idéal chrétien
est de s’offrir à Dieu et de pratiquer la charité mutuelle en l’étendant même aux non
chrétiens. Pour que « forts » et « faibles » puissent cohabiter, il faut que personne ne juge
l’autre et que chacun accepte l’autre comme le Christ a accepté tous les hommes.
Romains (15,14-16,27) : conclusions.
6. Epilogue (vers 58-62 ? 64 ? 68 ?)
Pour Paul rien ne se passe comme il l’avait prévu. Avant d’aller à Rome, il s’arrête à
Jérusalem pour y déposer le fruit de la collecte qu’il a menée dans ses différentes Eglises.
Dénoncé comme agitateur par une faction extrêmement hostile, il est arrêté par les
Romains vers les années 58-59. Mis en prison, il est conduit à Rome quelques années
après, selon les Actes des Apôtres. Y meurt-il immédiatement (vers 62) ? Parvient-il à se
faire libérer, à partir pour l’Espagne, à revenir à Rome pour y mourir en martyr, comme le
veut la tradition (vers 64-68) rapportée par Eusèbe de Césarée (Histoire ecclésiastique II,
25).
[In « Le Nouveau Testament », R.BURNET, Que sais-je ?, p. 11 à 37
Paul, le christianisme au pied de la lettre.
Des générations d’érudits ont beau avoir questionné et requestionné les vingt-sept livres
du Nouveau Testament, sondé ses moindres méandres et tamisé chacune de ses virgules
dans l’espoir d’extraire de nouvelles pépites exégétiques du fleuve évangélique, une
évidence continue de s’imposer : les textes laissés par saint Paul (14 épîtres dont
seulement sept semblent authentiques) constituent un « observatoire » indispensable pour
décrire la formation de la protogalaxie chrétienne et son éloignement du judaïsme. Paul
est le premier écrivain-penseur du christianisme, le pionnier de la littérature chrétienne.
Le « commis voyageur » de la nouvelle Eglise n’a pas connu Jésus vivant, mais il a reçu
sa « feuille de route » lors d’une apparition du Christ sur le chemin de Damas…

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Impossible de gloser sur chacune des étapes, chacun des rebondissements qui
jalonneront l’apostolat de ce prédicateur doué d’une immense puissance intellectuelle et
mandaté pour répandre la Bonne Nouvelle. Compte avant tout le fait que Paul, pharisien
devenu chrétien, persécuteur persécuté, s’affirme tout au long de son œuvre missionnaire
comme l’un des hérauts les plus actifs du message évangélique, un personnage central
mais controversé de l’expansion foudroyante du christianisme hors de son aire d’origine,
et façonne une théologie, de lettre en lettre.
Reste que Paul, zélateur magistral de l’ouverture aux « gentils » (non-juifs), aura fort à
faire avec les autres disciples de Jésus. Miné par de profondes dissensions doctrinales,
coincé entre le marteau judéo-chrétien et l’enclume pagano-chrétienne, le mouvement
naissant voit s’affronter deux clans antagonistes autour d’une question brûlante débattue
en petit comité dans la Ville sainte à l’extrême fin des années 40, lors du célébrissime
« Concile de Jérusalem » relaté dans les Actes et l’épître aux Galates : faut-il être juif pour
devenir chrétien ?
Le premier camp, où s’illustrent les poids lourds (les « colonnes », dit Paul) de la
communauté, Pierre, Jacques et Jean, répond par l’affirmative et soutient qu’un païen,
pour obtenir le baptême, doit se faire juif (donc circoncire) et observer à la lettre la Loi de
Moïse. Le second, animé par Paul et Barnabé (qui bientôt tournera casaque), se bat pour
que les disciples non juifs puissent devenir chrétiens sans passer par la circoncision (Ga,
2,15-15).
Ses options fermement arrêtées, Paul obtiendra gain de cause avant que les « leaders »
de Jérusalem ne se rétractent et que lui-même, à Lystre ne se renie – en circoncisant une
recrue fraîchement catéchisée (Timothée). Où l’on voit que la fabrication d’une orthodoxie,
loin d’être une aimable gageure, est un chemin pavé d’embûches. Persévérant dans l’être,
en bisbille continuelle avec le « bureau directeur » de la « maison mère », l’apôtre des
nations manifestera son indépendance dans ses Epîtres et inspectera à pied ou par mer
« ses » communautés implantées tout autour de la Méditerranée.
Que les thèses de Paul et de ses disciples soient parvenues, à la longue, à transformer
une secte juive tolérée par les autorités du Temple en un vaste mouvement inscrit dans le
monde païen, et à favoriser son émancipation du judaïsme, est un fait acquis. Que ses
textes, les seuls du Nouveau Testament à renfermer les mots « rédemption »,
« conscience » ou « liberté » aient charpenté le « programme » idéologique et doctrinal de
l’Eglise tombe sous le sens.
Etrange destin, malgré tout, que celui du message paulinien. Jetées à la poubelle de
l’histoire chrétienne après la mort de l’apôtre, tandis que périclitaient ses Eglises en
Macédoine et en Galatie et qu’étaient reprises par les coreligionnaires qui l’avaient
ardemment combattu celles de Corinthe et d’Ephèse, occultées de la fin des années 60
aux années 130, les Epîtres, lues aujourd’hui à chaque messe catholique, referont
lentement surface. Saint Augustin fera de Paul son maître. Mais faut-il pour autant ériger
l’apôtre en véritable « inventeur » du christianisme ?

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Si grand qu’il fût, Paul de Tarse ne fit pas tout, tout seul.
[In Les Cahiers de Sciences & Vie n°83 – Octobre 2004, P.TESTARD-VAILLANT, p. 82 à
86]
« Au nom du Fils »
D’après une interview de Michel SERRES, philosophe.
Nourri au lait de la Torah, des Psaumes et des Prophètes qu’il ne cessera de citer
savamment, grec et fier d’être romain, Saül réunit ainsi avec ferveur trois des formats d’où
l’Occident est né. Mais il ne symbolise pas seulement le métissage culturel qui avait cours
autour de la Méditerranée durant la pax romana. Il incarne “l’homme total“ que
construisaient à cette époque le monothéisme hébraïque, la raison hellène et le droit
romain réunis, une triple sujétion à un Dieu tout-puissant, à un monde harmonieux et à
une société organisée. Bref, sa vision de l’histoire est juive, sa vision du monde est
grecque et sa vision de la société est romaine. Peu de philosophes ont connu un tel
héritage.
Ce qui ne fait pas du jeune et studieux Saül un parangon de tolérance, loin de là. Dans
ses Epîtres, Paul noircira à plaisir ce pan de sa vie en se décrivant sous les traits d’un
militant n’éprouvant que colère envers le message du Christ (Gal. 1,13-14). Ainsi assiste-t-
il à la lapidation d’Etienne, diacre du mouvement naissant. Scène d’une importance
décisive pour Paul, ébranlement sans lequel il n’y aurait pas eu de chemin de Damas. A
l’aube du 1er siècle, la notion et les conduites d’appartenance pavent la Méditerranée. La
culture grecque en enseigne une, politique et cosmique, la tradition d’Israël en transmet
une deuxième, sainte, et Rome en promeut une troisième, politique. La Terre habitée tout
entière en pratique une autre, économique et sociale, qui sépare les esclaves des
hommes nés libres. Impossible d’échapper à cet entraînement par pression des pairs et
dans l’enthousiasme de la cohésion nationale, tribale, familiale, religieuse…
Confronté à la mise à mort d’Etienne, Paul délivrera bientôt un message iréniste et
libérateur. Dans toute société, la nôtre comme la sienne, tout le monde, pour se définir, se
réfère au fait qu’il appartient à une religion, une classe sociale, une langue, un sexe… bref
à des collectivités. Or, ce n’est pas ça, l’identité. Alors, qui suis-je ? “Je suis-je“ répond
saint Paul, “je = je“, “Il n’y a plus, écrit-il, ni Juif, ni Grec, ni esclave, ni homme libre, ni
mâle, ni femme“ (Gal.3,28). Autrement dit, mon identité ne se réduit pas aux groupes
auxquels j’appartiens. Celle-ci s’arrache à ceux-là. Selon Michel SERRES, Paul est le
premier à inaugurer de façon précise cette entreprise de propagation universelle d’une
subjectivité non référée à une culture, non liée à une langue, non rattachée à une
généalogie, non obligée par contrat… Et cela explique pourquoi il use si souvent de la
confession autobiographique.
Est-ce à dire que ce “je“ n’aurait jamais existé dans les ères antérieures aux Epîtres et que
saint Paul n’aurait eu aucun prédécesseur ? On en trouve des prémices chez Socrate ou
les Stoïciens. Tourné vers sa Loi, le peuple élu la respecte, l’honore, l’enseigne à ses
enfants, lutte quand il le faut. Le “nous“ se réalise dans son contrat d’élection avec Dieu,
seul autorisé à énoncer le principe d’identité. Quand aux Romains, leurs lois n’ont jamais

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désigné d’autres catégories que des représentants d’un groupe. Nulles traces ou presque
non plus de “personnes“ chez les Grecs. Combien de philosophes grecs parlent à la
première personne ?
Face à la disparition de l’homme antique, cette proclamation de l’avènement d’un genre
humain uniquement composé d’egos rend ipso facto caduque l’accusation d’antisémitisme
portée contre Paul. Reste que cette sortie de toute appartenance ensemencée par le
spectacle de la mort d’Etienne, ne prendra réellement forme dans les Epîtres qu’après la
conversion de Paul sur le chemin de Damas, épisode devenu presque aussi “historique“
que la crucifixion de Jésus.
Missionné pour évangéliser les païens, Paul arpentera les routes du monde, prêchera la
Bonne Nouvelle à ses risques et périls, et malgré son peu de don pour l’éloquence. Mais
ce qui est frappant, c’est qu’il est parvenu à toucher n’importe qui. Des Juifs ont accepté
se parole parce qu’ils voyaient en lui en prophète, des Grecs parce qu’il apparaissait
comme quelqu’un transcendant les anciens formats grecs et des Romains parce qu’il
proposait une justice nouvelle.
Mais revenons à ce “je“ paulinien, à cette invention formidable d’un Homme Nouveau sorti
de tout format. Son existence repose sur ce que l’on appelle les trois vertus théologales :
Foi, Espérance et Charité. La Foi instille en lui l’humilité. A l’aune de l’incarnation “ego =
zéro“. Voilà pourquoi saint Paul ne cesse de se dire “avorton“, “détritus“, “débris“. Sauf que
ce zéro réduisant à néant toute comparaison avec autrui ne cherche à monter sur aucun
podium. L’Espérance, elle aussi, est une vertu de contingence. Quand je dis : “Je crois“, je
ne dis pas : “Je suis sûr“. L’Espérance va et vient, dit Paul, avance et recule. Elle promet
la vie éternelle, l’anticipe mais ne garantit pas l’accès à coup sûr. La définition que Paul
donne de la foi est telle que ce n’est pas une certitude qui nous accompagne jour et nuit.
Idem quand à la Charité. Quelle que soit la réponse dont on la gratifie, elle aime toujours,
excuse tout, croit tout, espère tout, supporte tout (I Cor 13,7). Cet accès total aux autres
permet au nouveau “je“, nul et sans propriété, d’entrer aisément en rapport avec la totalité
de l’univers humain, une “mondialisation“ débarrassée de toute relation de force et de
compétition, fondée seulement sur une profonde égalité.
Triple contingence (Foi et doute, Espérance heureuse à temps indéterminé, liens d’Amour
sans condition) agrémenté d’un immense appendice détonnant : juste avant de dire “Je
suis qui je suis“, Paul répète aussi “fils adoptif“ (Gal. 4,5). En nous relevant de la loi, de la
sagesse et du droit, il quitte les pères correspondants et souhaite que nous nous en
délivrions. Les Epîtres énoncent ainsi, pour la première et l’une des rarissimes fois de
notre histoire, le discours d’un “philosophe-fils“. Avant lui, prophètes, sages, savants…
jouaient le rôle du père ne se trompait jamais. Après eux, philosophes et donneurs de
leçons reprendront la plus vite possible la place et la figure du Père, après avoir tué
allégrement les leurs. Avec saint Paul, virage à 180°. Comme son divin modèle, Paul vit,
pense et agit en Fils.
La loi du Fils, chez lui, remplace la loi et la vérité du Père, l’espérance du Fils
remplace l’assurance et les certitudes du Père, la charité du Fils remplace la
puissance du Père. Ce scénario absurde qui veut que le Fils soit assis à la droite du Père
signifie qu’il faut sortir du format selon lequel, pour devenir père, il faut tuer le sien et se
conduire, après, comme lui. Autrement dit, il nous relève de la loi juive mais la Torah

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subsiste. Il nous délivre de la vision cosmique des Grecs mais la science est toujours là. Il
nous affranchit de la loi romaine mais le droit continue d’exister. Tout compte fait, Paul n’a
pas complètement liquidé les anciens formats, il nous a décalés par rapport à eux en nous
donnant la liberté.
[In Les Cahiers de Sciences & Vie n°83 – Octobre 2004, p. 87 à 90]

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Chapitre 2
L’âge sub-apostolique
Dans les années 60-70, deux éléments concomitants viennent bouleverser l’équilibre de
l’Eglise : la mort de la majorité des apôtres et la répression par les Romains des révoltes
juives, aboutissant en 70 à la prise du Temple par Titus, qui englobe de nombreux juifs
chrétiens.
Les sadducéens disparaissent, les juifs chrétiens s’enfuient à Pella, les pharisiens se
réorganisent et tentent d’imposer leur judaïsme aux synagogues de la Diaspora. Au bout
de quelques années, les chrétiens qui fréquentent les synagogues doivent alors faire un
choix : doivent-ils se soumettre aux nouvelles coutumes pharisiennes ou consommer la
rupture avec la Synagogue ?
Ultime conséquence de cette époque troublée, la mort des apôtres : Jacques meurt lapidé
en 62, Paul en prison entre 62 et 68, Pierre martyr vers 68. Longtemps, l’Eglise crut au
retour prochain du Christ et hésita à s’installer dans la durée. Avec la mort des apôtres,
cette espérance fit long feu et une nouvelle conception du temps chrétien émergea :
l’attente se révélait longue et la mémoire de la première génération se devait d’être
conservée.
I. L’évangile de Marc
Si l’on en croit la tradition selon Papias d’Hiérapolis (vers le IIe siècle), Marc aurait été le
secrétaire de Pierre et peut-être le Jean-Marc qui accompagnait Paul et Barnabé dans leur
voyage missionnaire ; il avait mis par écrit ses souvenirs de l’enseignement de son maître
pour l’édification des nouveaux chrétiens. Pierre aurait approuvé le projet. La première
version aurait été écrite entre 64 et 69 et une seconde vers 75. La première version
utilisait peut-être un ensemble de textes « prémarciens ». En outre, il s’agit d’un écrit à
destination d’une communauté étrangère au judaïsme palestinien comme pouvait l’être
celle de Rome : il explique les usages juifs et traduit les expressions araméenne. Texte
populaire, écrit dans un grec rugueux et parfois approximatif, fortement marqué par
l’oralité, il rend bien la couleur locale et manifeste un goût certain pour la narration.
1. L’évangile, un nouveau type de textes
Spécificité du christianisme dans le judaïsme d’alors : la conviction que la promesse de
l’intervention de Dieu pour son peuple, faite aux patriarches et reprise par les prophètes
était en train de se réaliser. Les chrétiens avait donc une nouvelle à annoncer, une bonne
nouvelle : c’est le sens du grec euangelion.

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Comme certaines biographies gréco-romaines, les évangiles dressent le portrait d’un
homme présenté de manière louangeuse dans ses origines, ses actions, ses parole, sa
mort.
L’évangile est aussi une imitation des livres prophétiques.
Si l’évangile est un récit, c’est un récit théologique dont tous les éléments sont agencés
pour prouver l’identité souveraine de Jésus. Ainsi tous les actes peuvent-ils recevoir une
interprétation théologique. Cette particularité kérygmatique rend extrêmement difficile
l’utilisation des évangiles comme chroniques historiques, puisque les faits peuvent être
réorganisés, interprétés, effacés, en fonction de la visée théologique qui présida à la
construction de la narration.
L’une des particularités du genre évangélique est de pouvoir accueillir d’autres genres en
son sein : récits (de miracles, de la Passion…) ; discours (paraboles, maximes,
prédictions, sermons).
L’évangile est enfin conçu comme le témoignage d’un groupe qui entend remémorer les
souvenirs de ceux qui ont connu Jésus, mais aussi attester des croyances, de la
compréhension et de la foi de la communauté. Pour le recevoir, il faut adhérer au moins
en partie à ce qu’il dit. Cela n’exclut pas une certaine vérifiabilité, y compris historique.
Cette fonction de témoignage explique le statut complexe qu’occupent les évangiles : ils
peuvent être soumis à la critique historique mais ne sauraient être réduits à un simple
document historique.
2. L’évangile du Fils de Dieu
L’Evangile de Marc est le premier à faire le lien entre royaume de Dieu et divinité de
Jésus.
Le plan de l’évangile : la révélation de la divinité de Jésus.
- Prologue au Jourdain (1,1-13). Dès l’ouverture, Marc met son lecteur dans la
confidence : il précise immédiatement que Jésus est le Fils de Dieu et Jean le
Baptiste l’atteste.
- Résistances à la nature messianique (1,14 à 8,27). Dès ses débuts en Galilée
(1,14-45) Jésus annonce la venue du royaume de Dieu, mais les obstacles
s’accumulent.
- Première confession de foi : la confession de Pierre (8,27-30).
- Résistances à la souffrance messianique (8,31 à 10,52). Si les disciples semblent
reconnaître en Jésus le Messie annoncé, ils peinent à comprendre que ce messie
soit un messie souffrant.
- Jésus accomplit son destin de Messie souffrant et ressuscité (14,43 à 16,8), qui se
conclut par une seconde confession de foi – celle du centurion (15,39) – et par le
récit de la découverte du tombeau ouvert.
Un évangile qui traduit les paradoxes de la personne de Jésus. Au cours de son
évangile, Marc donne à Jésus une série de figures juxtaposées qui disent la complexité de
sa personne : une figure prophétique, une figure messianique…

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Une question exégétique : la finale de Marc (16,9-20). Les derniers versets du texte de
Marc reproduit dans la majorité des bibles qui relatent des apparitions de Jésus ressuscité
posent un problème textuel : ils ne sont pas présents dans tous les manuscrits et certains
manuscrits présentent des versions très différentes. A la suite d’Origène, Eusèbe de
Césarée signale déjà dans ses questions évangéliques que les meilleurs manuscrits ne
comportaient pas les versets 9-20. La majorité des exégètes estime que cette finale n’était
pas originellement dans l’œuvre de Marc et qu’on l’y a ajoutée au IIe siècle pour atténuer
le caractère abrupt de la fin prévue par l’auteur.
II. Le réveil des églises pauliennes
Privées du Temple et de l’hégémonie de Jérusalem, les communautés chrétiennes doivent
se redéfinir : la voie paulienne d’ouverture aux païens devient alors une alternative
prometteuse. Profitant de ce regain, les héritiers de l’apôtre produisent une série d’écrits
qui illustrent et poursuivent sa pensée.
1. Poursuivre la théologie de Paul : Colossiens et Ephésiens
Le problème de la pseudépigraphie dans le Nouveau Testament. Avec Colossiens et
Ephésiens, nous rencontrons un problème qui avait été effleuré à propos de II
Corinthiens : la question de la pseudépigraphie, qui n’est pas celle de l’attribution
postérieure à un auteur supposé, comme pour les évangiles ou les épîtres de Jean, mais
bien le fait d’écrire sous le nom d’un autre. Il semble que ce soit une pratique ancienne et
courante dans le judaïsme que dans le paganisme. Les successeurs avaient le dessein de
prolonger l’œuvre de l’apôtre en actualisant sa pensée en fonction d’un contexte nouveau.
Colossiens. Traditionnellement, cette épître est attribuée à un Paul détenu à Rome
puisqu’il se dit lui-même « prisonnier ». Il semble qu’il faille plutôt la dater des années 70-
80. Destinée aux chrétiens d’une ville située en Asie Mineure, elle poursuit un triple but :
- Poursuivre la théologie de Paul en ce qui concerne la christologie et la rédemption
(1,12-19 ; 3,1-17 ; 1,24 à 2,7).
- Exalter la figure de l’apôtre : « Paul » se présente comme le véritable révélateur du
mystère du Christ à l’Eglise.
- Répondre à une série de déviation (2,8-23) qui menacent la communauté.
L’Epître aux Colossiens contient en outre deux morceaux que les exégètes ont
longuement travaillés :
- Une hymne christologique (1,15-20) : préexistence du Christ à toute la création.
- Un « code domestique » (3,18 à 4,1) : ce passage fait la liste des comportements
« chrétiens » d’une maisonnée.
Ephésiens. Classée elle aussi parmi les épîtres de la captivité, Ephésiens pose un
problème d’authenticité beaucoup plus aigu que Colossiens puisque « Paul » écrit aux
Ephésiens comme s’il ne les connaissait pas (1,15 ; 2,1 ; 3,1) et que la mention « aux
Ephésiens » ne se trouve pas dans certains bons manuscrits. Elle prolonge Colossiens au
point de paraître comme sa réécriture.

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2. Justifier la mission de Paul aux non-juifs : l’œuvre de Luc
L’Evangile de Luc et le livre des Actes forment un seul ensemble qui s’annonce comme tel
(cf. Actes 1). Il est traditionnellement attribué à Luc, un médecin grec cultivé dont Paul cite
le nom, et qui aurait été sous l’influence de l’apôtre. L’attribution ancienne (avant le IVe
siècle) qui affirmait que l’ensemble avait été écrit après la mort de Paul paraît réaliste. Il
faut supposer une rédaction aux alentours de 70-80. Bien que la communauté d’origine ne
nous soit pas connue, on peut estimer, à partir de la critique interne, qu’elle était liée à
Paul et fortement imprégnée d’hellénisme. Outre Marc, l’auteur pourrait utiliser la source Q
ainsi qu’un fonds propre issu peut-être d’une première rédaction (le « proto-Luc »). Pour
les Actes des Apôtres, tout semble venir d’un fond propre composé sans doute dans de
traditions antiochiennes et de journaux de voyages.
La visée de l’œuvre de Luc. Le but de l’ensemble formé par l’évangile et les Actes est de
défendre la position helléniste : les chrétiens, qu’ils soient d’origine juive ou d’origine
païenne, se trouvent dans la continuité du judaïsme et prennent le relais de la promesse.
Ce programme théologique s’effectue en deux parties : l’évangile prouve la fidélité de
Jésus à l’enseignement ; les Actes démontrent la fidélité des apôtres à l’enseignement de
Jésus et l’obligation que leur fait l’Esprit de se diriger vers les païens. Ce programme
théologique s’inscrit dans la géographie : l’évangile conduit son lecteur de Nazareth à
Bethléem, la ville de David, puis à Jérusalem, la ville sainte des juifs, et les Actes de
Jérusalem à Rome, la capitale de l’empire païen.
Cette visée se trouve dans le plan de l’œuvre :
- Luc 1 à 2 : les récits de l’Enfance illustrent la double origine de Jésus.
- Luc 3,1 à 9,51 : en Galilée, illustration de l’origine divine.
- Luc 9,51 à 19,28 : le voyage de Galilée à Jérusalem révèle le mystère de Dieu.
- Luc 20 à 24 : à Jérusalem, réalisation du mystère.
- Actes 1,1 à 15,35 : de Jérusalem à Antioche, les Actes de Pierre. Pierre comme
héros. La Pentecôte marque la fin de la division juif/païen et lance la mission.
- Actes 15,36 à 28,31 : d’Antioche à Rome, les Actes de Paul. Paul comme héros.
Les principaux traits de Luc-Actes. L’œuvre de Luc, influencée par la théologie de Paul
et celle d’Antioche, présente quelques traits caractéristiques :
- Un portrait particulier de Jésus sous une triple figure : les récits de l’Enfance en font
véritablement le Dieu fait homme et sont à la source de la théologie de
l’Incarnation ; le reste du texte souligne constamment son rôle d’accomplissement
de l’espérance juive ; dans la lignée de Paul, Luc présente Jésus comme le
« Sauveur » et le « Seigneur ».
- L’insistance sur le salut réservé aux non juifs : dans la continuité de Paul, Luc
insiste sur le fait que la foi prime sur le respect de la Loi.
- Une théologie de l’Esprit et de la prière : cette théologie de l’Esprit culminera dans
les siècles suivants dans l’indentification de l’Esprit comme l’une des personnes de
la Trinité.
3. Réorganiser les communautés : les épîtres pastorales

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Les auteurs des Pastorales. Placées sous l’autorité de Paul, les épîtres pastorales ne
sauraient lui être attribuées. Leur écriture est tardive (vers 80 ou après). On a souvent
prétendu que les destinataires, Timothée et Tite, pourraient en être les vrais auteurs et
qu’elles étaient destinées à les conforter dans la succession paulienne.
Les thèmes principaux des Pastorales. Les trois épîtres pastorales partagent un même
souci, celui de réglementer la vie sociale des chrétiens :
- Insérer la maison chrétienne dans l’ordre social romain (I Timothée 5,1 à 6,2 ; Tite
2,1-10).
- Respecter la hiérarchie de l’Eglise (I Timothée 4,14 ; 3,8-13 ; 5,3-16).
- Contrôler l’enseignement dans l’Eglise (I Timothée 1,11).
- Le début de la théorie de l’inspiration (II Timothée 3,15-16).
III. La riposte des chrétiens d’origine juive
1. Critiquer les excès d’un paulinisme outrancier : l’Epître de Jacques
Traditionnellement attribuée à Jacques « frère » de Jésus, l’Epître de Jacques date
probablement des années 80. Elle a été écrite par un chrétien d’origine juive, comme le
démontrent les citations de l’Ancien Testament, des écrits de sagesse, de jurisprudence
juive. Cette épître fut acceptée au IVe siècle après de longs débats. Elle développe la
position des chrétiens d’origine juive critiquant une forme dénaturée de paulinisme.
La critique d’un paulinisme mal compris.
- Une Eglise tournée vers les riches.
- Un primat de la foi sur les œuvres qui conduit à de coupables licences.
- Un enseignement fait par n’importe qui.
La promotion d’un christianisme empreint de judaïsme. Jacques répond à ces
égarements en rappelant les principes juifs.
- Une conception juive de la foi : Jacques définit la foi en rappelant la croyance au
monothéisme (2,19) présente dans le Shema Israël (Deutéronome 6,4).
- Le salut par la Loi (2,14-26).
2. Plaider pour la continuité du judaïsme au christianisme : l’Evangile de Matthieu
L’Evangile de Matthieu représente les préoccupations des chrétiens d’origine juive qui
commençaient à se faire malmener dans les synagogues : prouver qu’il n’y a pas de
radicale différence entre le christianisme et le judaïsme.
Rédigé probablement après 70 par un auteur d’origine juive et publié dans sa version
définitive dans les années 80 puisqu’il fait une allusion à l’incendie de Jérusalem de 70
(Matthieu 22,7 ; 23 ; 35-36), cet évangile constitue peut-être la réécriture d’un premier
texte en araméen évoqué par Papias. On ne connaît pas avec exactitude la communauté
de destination mais on peut raisonnablement estimer qu’il s’agit d’une ancienne

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communauté judéo-chrétienne. Comme souvent, il est probable que l’actuel Evangile de
Matthieu soit le résultat d’une série de réécritures dont on ne connaît que le point
d’aboutissement.
Une démonstration en trois points.
- Jésus est le Messie : par sa généalogie qui le rattache à David (1,1-17), par les
évènements fabuleux qui entourent sa naissance (1,17 à 2,23), par la série des
citations de l’A.T.
- La Loi juive se prolonge par un « agir chrétien » qui se caractérise par la formule
« suivre Jésus » : accomplissant les Ecritures, Jésus accomplit également la Loi
juive (5,17).
- L’Eglise, qui prend la suite du peuple élu, prépare le Royaume de Dieu et accomplit
l’alliance.
Un plan qui soutient cette démonstration.
- Prologue (1 à 2).
- Cinq séquences narratives qui énoncent et illustrent le message de Jésus (3 à 25).
- La Passion, la Résurrection, et l’apparition du Ressuscité qui envoie en mission (26
à28).
Cinq grands discours qui contiennent l’essentiel du message de Jésus.
Contrairement aux autres évangiles synoptiques, qui distribuent l’enseignement tout au
long de l’évangile, Matthieu a tendance à le regrouper :
- Le sermon sur la montagne (5 à 7) montre comment l’attitude de respect filial
envers Dieu doit structurer également les rapports entre les hommes.
- Le discours d’envoi en mission (9,35 à 11,1).
- Le discours en paraboles (13) : Jésus trace, par une série de paraboles, les
contours du Royaume de Dieu.
- Le discours communautaire (18) où Jésus donne les règles à appliquer au sein de
l’Eglise.
- Le discours sur le Fils de l’Homme (24 à 25). Il faut entendre ici « Fils de l’homme »
dans son acception messianique connue dès le livre de Daniel.
Selon Marc, Matthieu et Luc
Les trois premiers Evangiles, dits synoptiques, ont de nombreux passages en commun. Ils
ont pourtant été écrits à des moments et par des auteurs différents. La tradition les a
attribués à Marc, Matthieu et Luc dont ils portent les noms. Des traits communs se
dégagent de la personne de Jésus-Christ, mais les passages de sa vie sont relatés et
ordonnés selon la personnalité, la sensibilité des évangélistes et les destinataires des
Evangiles.
A quelles sources ont puisé les évangélistes ? La formation des livres est sans doute
passée par plusieurs stades. Jésus, juif menant une existence discrète à Nazareth en
Galilée jusqu’aux années 30, n’a eu une activité publique de prédicateur ambulant que
deux ou trois ans avant sa mort. De nombreuses personnes le suivent dans ses voyages.

LAURENT SAILLY
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Plus tard, la vision de l’Eglise se structure autour de douze d’entre elles, les apôtres.
Après la mort de Jésus, à partir des années 30, les apôtres se dispersent pour annoncer
sa résurrection et proclamer la mémoire des paroles et des gestes de celui qui est
désormais reconnu par eux comme le Christ. Les évangélistes héritent de cette tradition
orale et tentent de la fixer et de la transmettre pour l’édification des communautés de
disciples (les Eglises) aux cultures et sensibilités diverses.
Ayant une portée plus universelle que d’autres textes, ces trois Evangiles synoptiques,
ainsi que celui de Jean, ont très tôt été considérés comme des références pour les
croyants de la plus grande majorité des Eglises. Ils ont été ainsi acceptés par elles comme
les Evangiles canoniques.
Les autres écrits, aujourd’hui appelés apocryphes, s’adressaient à des milieux plus
restreints, donnant parfois au Christ une dimension merveilleuse. Dans les synoptiques,
Jésus est avant tout le Messie, ses miracles confirment sa parole et sont des signes
proposés à la foi des croyants.
L’Evangile selon saint Marc lui est attribué par Eusèbe de Césarée au IVe siècle, lequel
rapporte des témoignages décrivant Marc comme compagnon de l’apôtre Pierre à Rome.
Avant ou peu après le martyr de Pierre, Marc aurait retranscrit fidèlement l’enseignement
de ce dernier. Son Evangile s’adresse tout particulièrement aux populations païennes
romaines. Son récit est adapté aux catéchumènes (personnes se préparant à être
baptisée) et répond à la question : qui est Jésus-Christ ? Marc débute son Evangile par :
« Commencement de l’Evangile de Jésus-Christ, Fils de Dieu » (Mc 1,1). Voilà une
affirmation qui peut apparaître énigmatique au lecteur. L’Evangile se présente comme un
itinéraire capable de conduire le croyant à découvrir qui est Jésus. Tout le récit est centré
sur la destinée de Jésus, dont la finalité est sa passion, sa mort et l’annonce de sa
résurrection.
Dans la première version de l’Evangile de Marc, Marie de Magdala, Marie et Salomé
retrouvent, effrayées, le tombeau vide. Un jeune homme leur annonce la Résurrection. Le
dernier chapitre concernant l’apparition de Jésus ressuscité sera rajouté plus tard. Marc
met le lecteur devant un mystère et dit l’émotion des femmes : elles ont peur et sont
stupéfaites. Ce qui contraste avec les récits de Matthieu et Luc dans lesquels celles-ci
courent annoncer la nouvelle. Marc clôt son Evangile sur l’incompréhension des
contemporains de Jésus face à son messianisme et à sa passion, aspect primordial qu’il
développe constamment.
A chaque miracle, Jésus exhorte les témoins de la scène à se taire. C’est ce que l’on
appelle le « secret messianique ». Il peut d’abord être expliqué par le scepticisme
ambiant : Jésus ne signifie pas clairement sa véritable identité et ne veut pas offrir l’image
d’u guérisseur ou d’un messie politique. Ce secret messianique pourrait aussi trouver son
origine dans le contexte de la rédaction de l’Evangile : Marc s’adressait à la communauté
des chrétiens persécutés, invitée dans un premier temps à ne transmettre qu’à ceux qui
s’adjoignent volontairement à la révélation christique.
La narration du dernier repas de Jésus et de ses disciples a pour point d’orgue l’institution
de l’Eucharistie (Jésus y bénit le pain, le rompt et partage une coupe de vin). Non
seulement c’est l’ultime acte de Jésus avant sa passion, mais c’est à sa lumière que
l’évangéliste relit la vie du Christ : il est le fils de Dieu, trahi par Judas et renié par Pierre
(les deux passages encadrent l’Eucharistie) offrant son corps et son sang. De plus, le récit
de ce repas pascal a une vocation liturgique : le vin, figurant le sang du Christ, versé pour
une alliance nouvelle entre Dieu et les hommes, doit devenir une pratique cultuelle pour la
communauté des croyants, perpétuant ainsi le sacrifice du Christ.

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L’Evangile selon saint Matthieu est sans doute né dans des communautés de Syrie-
Palestine, peut-être à Antioche. La tradition chrétienne du IIe siècle a attribué ce texte à
Matthieu. Enseignant, spécialiste juif de la Loi et des prophètes, Matthieu est devenu
chrétien. Son récit est destiné à une communauté judéo-chrétienne oscillant entre la
continuité de l’héritage et la rupture de la nouveauté par rapport à la loi mosaïque (héritée
de Moïse).
Pour Matthieu, l’autorité de Jésus surpasse celle des prophètes Moïse et Elie (des Livres
des Rois). Matthieu fait de Jésus le nouveau Moïse, c’est-à-dire le nouveau maître de la
Loi. Jésus est l’interprète souverain de la Loi, alors que le prophète juif y doit fidélité et
soumission. Il met en parallèle les destinées de Moïse et de Jésus : tous deux vivent la
fuite en Egypte, menacés par l’infanticide ordonné par le pharaon pour l’un et par Hérode
pour l’autre.
Matthieu porte un intérêt particulier aux prêches de Jésus, inhérents à sa destinée. Il
articule son Evangile autour de cinq discours : évangélique, apostolique, parabolique,
ecclésiastique et eschatologique. A travers ces discours, Jésus pose les bases d’une
institution ecclésiale : le discours apostolique sert à perpétuer le message du Christ en
envoyant les disciples en mission, tandis que le discours ecclésiastique parle des relations
entre les membres de la communauté.
Tout comme chez Marc, la profession de foi de Pierre est un moment charnière dans le
récit. Le disciple est chargé de veiller à la transmission de l’enseignement du Christ. Après
avoir reconnu Jésus comme Christ et fils de Dieu, ce dernier lui dit : « Tu es Pierre, et sur
cette pierre je bâtirai mon Eglise » ( Mt 16,18-19).
Helléniste cultivé, probablement d’origine païenne, l’auteur de l’Evangile selon saint Luc
destine son livre aux chrétiens issus du paganisme. Luc est aussi l’auteur des Actes des
Apôtres ; Evangile et Actes constituent donc un seul diptyque, une œuvre en deux volets,
avec des rappels d’un texte à l’autre. Dès sa première dédicace à un certain Théophile,
typique des récits grecs, Luc annonce son projet littéraire. Son style précis et approfondi
est destiné à consolider la foi du croyant.
Tout comme chez Matthieu, Jésus est le nouveau prophète, mais il marque la différence
puisqu’il est aussi le Messie, le Fils de Dieu. Le récit de Luc a une dimension éthique. La
notion de durée est souvent présente. Pour Luc, l’expansion de la Bonne Nouvelle prendra
du temps. L’Evangile est rédigé vers 80, dans une époque troublée par les persécutions
des chrétiens.
Plus qu’éthique, on qualifie souvent l’Evangile de Luc de social, mettant l’accent sur la
compassion de Jésus envers les pauvres, les femmes ou les pécheurs. Jésus ne
condamne pas les richesses mais les juge incompatibles avec le chemin du croyant (Lc
12,16-21).
Il est aussi l’évangéliste du pardon. Le pardon est gratuit, jusqu’à la Croix (Lc 23,34), où il
annonce au bon larron son entrée au paradis.
[In Le Monde des Religions de novembre-décembre 2005, A.-C.HUPRELLE, p. 30 à 33]
Les premiers chrétiens : Marc, Matthieu, Luc
Le second grand penseur de l'histoire du christianisme est sans doute l'auteur, anonyme,
de l'Evangile de Marc. Quelques années après la mort des apôtres Jacques, Pierre et
Paul, vers 70, la rédaction du premier évangile tourne le dos à la logique de la tradition,

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27
par définition collective et ouverte, et il impose, par un véritable travail d'écrivain et un
usage sélectif des matériaux, une interprétation profilée de la foi chrétienne. Sa thèse
fondamentale réside dans l'opposition de deux attitudes existentielles, désignées comme
le « penser de Dieu » et le « penser des hommes » (Mc 8, 33), représentées l'une par la
confiance libératrice prêchée et vécue par Jésus, et l'autre par l'incrédulité qui se
manifeste en sa présence. La vie est don : quiconque voudra sauver son âme la perdra,
tandis que ceux qui la recevront comme don gratuit, et seront prêts à en faire don, la
sauveront (Mc 8, 34-38). En refusant de descendre de la croix pour sauver sa vie, Jésus
attestera, par sa mort, de la vérité libératrice du Royaume de Dieu dont il annonçait la
présence.
Les Evangiles de Matthieu et de Luc se situent tous deux dans l'héritage de Marc et se
sont efforcés de combiner sa présentation intellectuellement profilée avec un usage plus
abondant des traditions de l'enseignement de Jésus. Ce sont eux qui ont conservé la
source des logia. Matthieu a poursuivi la réflexion sur le thème de la justice, qu'il détache
de toute idée de rétribution pour la redéfinir comme logique de gratuité. L'amour des
ennemis est fondé sur la conviction que la Providence veille, sans condition, sur les bons
et les méchants (Mt 5, 43-48), elle qui pourvoit à la beauté des lis des champs et nourrit
les oiseaux du ciel (Mt 6, 25-34). Luc, de son côté, innove avec une réflexion sur la
continuité du message chrétien dans les discontinuités surgies de l'expansion de
christianisme et de son évolution dans la durée.
[Publié le 1 novembre 2007 - Le Monde des Religions n°26]

LAURENT SAILLY
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Chapitre 3
Vers une Eglise autonome
Jusqu’aux années 80-90, les écrits chrétiens témoignaient d’une Eglise qui se concevait
encore comme partie intégrante du judaïsme. Soixante ans après la mort de Jésus, après
le traumatisme des guerres juives, l’expulsion des synagogues de tous ceux qui ne se
ralliaient pas à l’interprétation rabbinique de Yahvé, la lente maturation théologique des
communautés chrétiennes, le christianisme se pense de plus en plus de manière
autonome, sans rompre tout à fait avec ses racines juives. Il se dote d’institutions propres,
d’une liturgie et d’une théologie particulières. De nouvelles contestations, internes à
l’Eglise et portant sur des conflits d’autorité et d’interprétation théologique, étaient nées
dans les communautés pauliennes ; elles s’accentuent dans cette période. Enfin, preuve
ultime de cette progressive autonomisation, les chrétiens commencent à être persécutés
pour ce qu’ils sont, et non indistinctement avec les autres juifs, par l’empereur Domitien
(81-96).
I. Une plénitude théologique et liturgique : le corpus johannique
Le corpus johannique, composé autour de la figure de Jean et contenant un évangile, trois
épîtres attribuées à l’apôtre et une apocalypse, occupe une place particulière au sein du
Nouveau Testament. Jusqu’à présent, en effet, on se trouvait en présence d’ouvrages
issus des évolutions et des tensions de branches majoritaires de l’Eglise. Avec le corpus
johannique, le lecteur se voit confronté à une communauté isolée, relativement préservée
des convulsions du judaïsme (cf. Jean 9), qui développe une compréhension singulière du
message de Jésus et de la place de la communauté.
Cela ne signifie nullement qu’il s’agit d’une communauté paisible : ses écrits gardent la
trace de conflits et de contestations fortes. Ses origines doivent être cherchées en
Palestine, où des juifs reconnaissent en Jésus le Messie davidique ; ils sont dirigés par un
homme, inconnu par ailleurs, qui a suivi Jésus et deviendra dans la mémoire de la
communauté son disciple préféré. Cette première communauté paraît relativement ouverte
aux différentes composantes du judaïsme. Elle développe une théologie de la
prééminence de Jésus comme Christ (Messie) et de la place centrale du Temple dont
l’évangile conserve une trace.
Malgré cette composante essentiellement palestinienne, la communauté s’est ouverte aux
juifs de la Diaspora. Vers 70 (après la ruine du Temple ?), elle se déplace vers l’Asie
Mineure et fait entrer des Grecs en son sein. Il n’est pas exclu qu’elle subisse à cette
période une influence du paulinisme. L’évangile inclut ainsi une dimension universaliste du
salut, proposé à tout homme, et il expose une relation très individualiste entre le croyant et
le Christ.
La crise de 70 et la reconstitution du judaïsme autour des rabbins de Yahvé sèment le
trouble dans cette Eglise : expulsés des synagogues, les chrétiens johanniques d’origine
païenne prennent leur distance vis-à-vis du judaïsme. On retrouve dans l’évangile les
traces de cette hostilité envers les « juifs ».

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A force de se focaliser sur la divinité de Jésus, la communauté entre en division. Certains
nient tout humanité à Jésus et ouvrent la voie à des doctrines centrées sur la seule divinité
de Jésus que l’on retrouve dans les siècles suivants dans des groupes que l’Eglise taxera
d’ « hérétiques » : docètes affirmant que Jésus, Dieu, a feint de devenir homme et de
mourir, encratistes refusant les relations sexuelles et la génération, gnostiques affirmant la
prééminence de la connaissance secrète pour le salut, etc. En réaction, la communauté
insiste sur l’humanité de Jésus (vers 80-90), I Jean et II Jean sont écrites pour condamner
les fauteurs de troubles. Cette mise au point ne suffit pas, et, au tournant du IIe siècle, la
communauté johannique achève de se désintégrer : une fraction accepte de rejoindre la
Grande Eglise, rédige la finale de l’évangile (chap. 21) qui réconcilie les figures de Pierre,
représentant les chrétiens de la communauté de Jérusalem, et du disciple, représentant
les chrétiens johanniques, ainsi que III Jean, tandis que les autres membres du groupe
développent leurs idées docètes et gnostiques.
Parallèlement, la communauté johannique subit la persécution de Domitien. Un membre
inconnu de la communauté qui se réclame de Jean rédige alors une apocalypse (vers 96)
en s’inspirant des formes juives et en s’éloignant quelque peu de la théologie johannique
pour rassurer les chrétiens d’Asie Mineure.
1. Les trois épîtres de Jean et les convulsions de la communauté johannique
Les trois épîtres « de Jean » ont pour auteur déclaré un personnage qui se nomme lui-
même l’ « Ancien ». Elles ont été rédigées entre 90 et 110, III Jean étant la plus récente.
Elles combattent toutes des adversaires que l’ « Ancien » nomme « antichrists », qui
semble avoir cru à une forme de docétisme prônant que Dieu n’a fait que revêtir une
apparence humaine.
I Jean : plaidoyer pour l’humanité de Jésus et la charité. I Jean insiste sur le versant
théologique de son opposition aux docètes. Il repère trois points de discorde :
- La christologie : alors que les docètes insistent sur la divinité de Jésus, I Jean
insiste sur l’humanité.
- La doctrine du salut.
- L’autorité de l’Ancien.
II Jean : exhortation à une communauté de rester dans la communion. Adressée à
une Dame élue et à ses enfants (II Jean 1) qui figurent sans doute une communauté
particulière, cette courte lettre représente le versant ecclésiologique de la stratégie de
l’Ancien. Celui-ci appelle à rester dans la communion et à ne pas recevoir de fauteurs de
troubles.
III Jean : instructions à un chrétien. Courte missive adressée à un certain Gaïus,
probablement le chef d’une communauté. III Jean exhorte à ce qu’on reste fidèle à
l’Ancien et que l’on se méfie de Diotréphès qui s’est opposé à lui.
2. Le quatrième évangile : un évangile original
Utilisant un style différent des autres évangiles, très poétique, il présente en revanche un
plan très simple : après un prologue théologique (1,1-18), il fait le récit de l’activité
publique de Jésus (1,19 à 12,50 ), regroupe une série de discours d’adieu autour de la
Cène (13 à 17), fait le récit de la passion et de la résurrection (18 à 20) et se conclut par
un épilogue en Galilée (21). Ses principales innovations concernent le portrait de Jésus,

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sa théologie, et, preuve d’une Eglise déjà autonome, sa relation avec les divers groupes
de l’époque.
Un évangile détaché des synoptiques.
- Jean omet de nombreux épisodes importants : la tentation, la transfiguration,
l’institution de l’Eucharistie, la prière à Gethsémani, etc.
- Jean ajoute certains épisodes : un ministère en Judée avant celui de Galilée, trois
voyages à Jérusalem, trois Pâques.
- Jean présente une différence de compréhension du miracle : nommés « signes »
ou œuvres », ils témoignent de l’identité de Jésus et donnent souvent l’occasion à
un discours explicatif.
- Selon Jean, Jésus n’utilise pas de paraboles.
- L’identité de Jésus n’est pas en question : Jésus parle de lui et de son identité.
- Le « Royaume de Dieu » n’est pas le centre de la prédication de Jésus.
Un portrait original de Jésus. Alors que dans les synoptiques Jésus ne parlait pas de sa
préexistence à l’incarnation, Jean décrit une existence éternelle avant son incarnation et
après elle ; alors que les synoptiques ne parlaient jamais directement de Jésus comme
Dieu, Jean le fait, ce qui prépare la doctrine de la Trinité.
- Le « Verbe de Dieu avant tous les siècles » (1,1-18). L’Evangile décrit Jésus
comme le « Verbe » éternel de Dieu.
- Jésus est Dieu Fils de Dieu : c’est en Jean que l’on trouve clairement l’idée que
Jésus est Dieu et qu’il partage cette divinité avec son Père.
Innovations théologiques johanniques. Outre sa christologie, Jean procède à quelques
innovations.
- La doctrine du salut. Malgré son fort substrat juif, il apparaît clairement que la
communauté johannique a dépouillé la Loi de tout crédit. Le salut éternel vient
désormais de Jésus (14,6).
- Le Paraclet. Comme Luc, Jean a une théologie de l’Esprit. Cependant, il va
beaucoup plus loin : cet Esprit de Dieu est compris comme le successeur de Jésus
après son départ (14-16) et comme le « paraclet », c’est-à-dire le défenseur de la
communauté.
Le rapport avec les autres groupes. Le quatrième évangile décrit clairement quelles
étaient les relations de celles-ci avec les autres groupes.
- Des rivaux : les juifs de la Synagogue et du Temple. Dans l’Evangile, Jésus
entretient des rapports houleux avec la Synagogue et le Temple. Dans le récit de la
Passion, Pilate est pour ainsi dire « lavé » de la mort de Jésus tandis que « les
grands prêtres », les « pharisiens » et, plus généralement, « les juifs » sont
désignés comme coupables. Cette insistance fut sans doute l’un des facteurs d’un
certain antijudaïsme chrétien dont on retrouve la trace dans l’expression « peuple
déicide ».
- Des concurrents : les disciples de Jean Baptiste et les autres chrétiens symbolisés
par Pierre. L’Evangile insiste à plusieurs reprises sur la position d’infériorité de Jean
Baptiste par rapport à Jésus et sur son rôle de « précurseur » qui n’est pas Messie.
De même, il convient de relever la triade Judas, Pierre et le Disciple pour
symboliser trois attitudes de la foi : la traîtrise (Judas), l’incompréhension et la
trahison (Pierre), la foi parfaite (le Disciple). Cette polémique s’atténue cependant

LAURENT SAILLY
31
dans le dernier chapitre, qui donne à Pierre et au Disciple deux rôles différents,
mais complémentaires.
- Deux terres de mission : la Samarie et le monde païen (4 et 12,20-22).
3. Rassurer une communauté en butte à la persécution : l’Apocalypse.
Quoique explicitement attribuée à Jean, l’Apocalypse tient une place à part dans le corpus
johannique. Peut-être s’agit-il d’un texte indépendant rattaché ensuite à la communauté
johannique. Ecrite très probablement pour des Eglises d’Asie Mineure, situées sur la côte
méditerranéenne de la Turquie actuelle, elle parle de la persécution de Néron, mais
semble avoir été rédigée bien après, sous Domitien, comme le disait déjà Irénée de Lyon
(vers 130-vers 202).
Peu de livres ont subi autant de contresens que l’Apocalypse : bien loin d’être un livre
d’inquiétude, elle cherche au contraire à rendre espoir à une communauté persécutée.
Le genre apocalyptique : un héritage des derniers siècles avant notre ère. Le genre
apocalyptique était très répandu dans le judaïsme d’après l’exil. Après le retour d’exil, le
judaïsme ne connaît plus de prophètes, « les cieux sont fermés ». Un autre genre prend
donc le relais, l’apocalyptique.
Quelques clefs pour lire l’Apocalypse. Ce genre échappe aux règles habituelles de la
narration. Pour s’y retrouver, il convient de garder présentes à l’esprit les règles
suivantes :
- Construction récapitulative : l’Apocalypse juxtapose des éléments qui ne sont pas
coordonnées chronologiquement, voire développe le même élément dans plusieurs
narrations.
- Construction millénariste : l’Apocalypse ne prétend pas décrire le futur mais un temps
intermédiaire, une époque de mille ans, qui constitue le présent de l’Eglise et qui se
déploie entre la mort du Christ et le temps de son retour.
- Construction imagée : l’Apocalypse est un livre codé dont les images doivent être
déchiffrées. Images du pouvoir : la Bête = l’Empire romain ; les cornes = les collines de
Rome ; etc. Images de la communauté : les 44000 = les chrétiens ; la Femme =
l’Eglise ; etc. Images de la divinité : l’agneau immolé = le Christ ; le Dragon = Satan ; les
cavaliers = les épreuves envoyées par Dieu ; etc. La plupart de ces images sont
empruntées à la tradition biblique et à la tradition apocalyptique.
Un plan qui révèle le dessein de l’auteur : conforter une Eglise dans l’épreuve.
- La première vision (1 à 3) exhorte les Eglises terrestres à adopter un bon
comportement. Le voyant à une vision d’un « Fils d’Homme », le Christ, qui adresse
sept lettres aux sept communautés d’Asie Mineure pour qu’elles corrigent leurs défauts.
- La seconde vision (4 à 20) décrit le destin de l’Eglise depuis sa fondation.
- La troisième vision achève de rendre espoir aux communautés puisqu’elle annonce la
descente sur terre de la Jérusalem céleste (21 à 22). Ce dernier morceau illustre le
futur de l’Eglise.
II. Se définir face au monde : les derniers écrits du N. T.
La rédaction des derniers écrits du Nouveau Testament datent de la période 90-120 et
tous partagent la même visée, définir l’Eglise face au monde.

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1. Se définir par rapport au monde romain : la Première Epître de Pierre
Cette épître est pseudépigraphique pour au mois cinq raisons : 1. elle est écrite dans un
grec peu attendu d’un pêcheur galiléen ; 2. elle manifeste une grande familiarité avec la
tradition du Paul des Pastorales et répète des expressions pauliniennes ; 3. elle est
adressée à des communautés chrétiennes qui ne semblent pas avoir existé du temps de
Pierre ; 4. elle s’adresse clairement à des chrétiens qui ne savent rien du judaïsme ; 5. elle
reflète un antagonisme avec le pouvoir romain qui n’existait pas du vivant de Pierre.
Puisqu’elle évoque Rome sous le nom de « Babylone », elle date sans doute d’après la
chute du Temple et puisque Polycarpe de Smyrne la cite dans son Epître aux Philippiens,
elle ne saurait remonter au-delà de 110. Puisqu’elle fait manifestement allusion à une
persécution, la date la plus probable d’écriture se situe au tournant du IIe siècle (règnes
de Domitien 81-96 et de Trajan 98-117).
L’Eglise face à la persécution. Bien qu’elle soit de loin la plus célèbre, la persécution de
Néron ne fut certainement pas la plus sanglante. En outre, il est douteux qu’elle fut conçue
contre les chrétiens : ceux-ci n’étaient pas encore suffisamment séparés du judaïsme. En
revanche, la fin du second siècle vit se lever des persécutions de plus grande étendue. Il y
a trois raisons à la persécution :
- Une raison religieuse : ce n’était pas le fait de croire à un dieu unique qui posait
problème, mais d’affirmer que le dieu des autres n’existait pas.
- Une raison politique : la légitimité de l’Empereur était étroitement liée à la religion ;
remettre en cause ce culte passait pour un acte séditieux.
- Une raison sociale : le fort communautarisme de l’Eglise conduit à la méfiance
provoquant des manifestations spontanée d’hostilité.
La réponse de I Pierre.
- Se comporter avec dignité mais distance dans une société pervertie. « Pierre »
dresse le portrait d’une société débauchée dont il faut se garder. Pour autant, il
s’agit de ne pas donner le flanc aux critiques et donc de se comporter avec dignité
en se soumettant aux autorités.
- Se préparer à la souffrance. Il les exhorte donc à la supporter avec joie, ouvrant
ainsi la voie à une théologie du martyre.
2. Se définir par rapport au judaïsme : l’Epître aux Hébreux
Comme le disait plaisamment un exégète, l’ « Epitre de Paul aux Hébreux » n’est pas une
épître, n’est pas de Paul et n’a jamais été adressée à des « Hébreux ». Il s’agit plutôt de la
retranscription d’un sermon. Certains manuscrits l’attribuent à Timothée et le pape
Clément de Rome a parfois été proposé pour être son auteur, à l’adresse de chrétiens eux
aussi détachés du judaïsme. Sa canonicité a longtemps été remise en cause et son
attribution à Paul ne fut que tardive.
Malgré ses nombreuses difficultés d’interprétation, l’Epître aux Hébreux joue un rôle
central dans le Nouveau Testament puisqu’elle illustre la position détachée du judaïsme
progressivement prise par l’ Eglise. En effet, elle ne pense plus le rapport
juif/chrétien en terme de simple continuité, mais bien en termes de prééminence.
La supériorité de la révélation.

LAURENT SAILLY
33
- Le Christ est supérieur aux prophètes (1,1-3) ; aux anges (1,3 à 2,18) ; à Moïse (3,1-
6).
- La Nouvelle alliance en Jésus est supérieure à l’Ancienne (8,6-13).
La supériorité du culte.
- Jésus est le grand prêtre par excellence (4,14 à 7,13).
- Le sacrifice de Jésus dépasse celui du Temple (8,1 à 10,18).
La nécessité de la foi (en Jésus).
3. Définir la foi de l’Eglise : Jude et II Pierre
II Pierre est une réécriture amplificatrice de Jude et les deux lettres combattent de « faux
enseignements ».
L’Epître de Jude est attribuée au « frère de Jacques », ce qui en ferait un « frère » de
Jésus, mais date sans doute d’une époque ultérieure.
L’Epître de Pierre n’est certainement pas de l’apôtre.
Les opposants de Jude et II Pierre.
- Ils viennent de l’intérieur de la communauté (Jude 4 ; Jude 12 ; II Pierre 2,13).
- Ils nient le Christ (reproche théologique).
- Ils se comportent de manière licencieuse (reproche éthique).
L’utilisation de textes apocalyptiques. Pour réduire à néant leurs opposants, les deux
lettres font usage de textes issus des écrits apocalyptiques juifs. Ces références aux
écritures pseudépigraphiques laissent supposer que les communautés destinataires
étaient d’origine juive, et que les opposants avec lesquels elle polémique s’appuyaient sur
ces écritures.
De quel Jean s’agit-il ?
Dernier livre du Nouveau Testament, l’Apocalypse est attribuée à un certain Jean. Mais de
quel Jean s’agit-il ? De celui ayant appartenu au cercle des disciples de Jésus ? De
l’auteur de l’Évangile du même nom ? De celui des trois épîtres johanniques ? À l’heure
actuelle, les historiens privilégient l’hypothèse d’un auteur qui se serait inspiré de
l’enseignement de l’apôtre Jean, dans les années 90-100. S’il tranche avec les autres
textes du Nouveau Testament, le style de l’Apocalypse, empreint d’un souffle
eschatologique puissant, adopte une imagerie familière à la Bible hébraïque. Et si, dans le
langage actuel, le terme d’« apocalypse » a fini par désigner la fin du monde, tel n’est pas
son sens d’origine – le grec apocalupsis signifiant « révélation ». De fait, il ne s’agit pas, à
proprement parler, d’un récit de la fin des temps, mais d’un texte ancré dans le contexte
que connaissaient les jeunes communautés chrétiennes d’Asie mineure, victimes de
persécutions. Son message vise à les rassurer en dévoilant le véritable plan de Dieu. Les
chrétiens peuvent continuer à placer leur confiance en le Christ : il vaincra les forces du
mal.
[Le Monde des Religions n°50 - publié le 14/10/2011]

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