Paroles d’Evangiles – parolesdevangiles.blogspot.com HISTOIRE DES ORIGINES DU CHRISTIANISME De la religion originelle au concile de Chalcédoine « Fiat lux et lux fit » (Genèse 1,3) INTRODUCTION A PAROLES D’EVANGILES I. LES ORIGINES DU CHRISTIANISME II. LES SOURCES CHRETIENNES DU CHRISTIANISME III. LES SOURCES BIBLIQUES DU CHRISTIANISME IV. JESUS FACE A L’ARCHEOLOGIE ET A L’HISTOIRE V. JESUS, UNE VIE D’HOMME VI. BOUDDHA, JESUS VII. ET DIEU DANS TOUT CA… ? 6ème partie : Bouddha, Jésus Chapitre 1er – Les enjeux d’une rencontre Chapitre 2 – Les dix clés du face-à-face Chapitre 3 – Une tradition peut en révéler une autre

1. BOUDDHA, JESUS
PAROLES D’EVANGILES EST UN BLOG DU SITEE MECHANTREAC.FR
LAURENT SAILLY
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Paroles d’Evangiles – parolesdevangiles.blogspot.com
HISTOIRE DES ORIGINES DU CHRISTIANISME
De la religion originelle au concile de Chalcédoine
« Fiat lux et lux fit » (Genèse 1,3)
INTRODUCTION A PAROLES D’EVANGILES
I. LES ORIGINES DU CHRISTIANISME
II. LES SOURCES CHRETIENNES DU CHRISTIANISME
III. LES SOURCES BIBLIQUES DU CHRISTIANISME
IV. JESUS FACE A L’ARCHEOLOGIE ET A L’HISTOIRE
V. JESUS, UNE VIE D’HOMME
VI. BOUDDHA, JESUS
VII. ET DIEU DANS TOUT CA… ?

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6ème partie : Bouddha, Jésus
Chapitre 1er – Les enjeux d’une rencontre
Chapitre 2 – Les dix clés du face-à-face
Chapitre 3 – Une tradition peut en révéler une autre

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Chapitre 1er
Les enjeux d’une rencontre
Bouddha est le dernier génie religieux de l'humanité avec lequel le christianisme aura à
s'expliquer », affirmait il y a un peu plus d'un demi-siècle le théologien catholique Romano
Guardini. Christianisme et bouddhisme, ces deux grandes religions universelles de salut,
qui prônent l'amour et la compassion, n'avaient en effet historiquement jamais été en
concurrence aussi directe. Depuis quelques décennies, avec la percée du christianisme
en Asie et celle du bouddhisme en Occident, l'« explication » a véritablement commencé.
On est aujourd'hui à même de connaître avec justesse les deux religions et de comparer
de manière distanciée leurs points essentiels de doctrine. Cela n'a pas été le cas dans le
passé. Depuis que les premiers missionnaires chrétiens ont découvert les différentes
traditions bouddhistes, aux XVIe et XVIIe siècles, bien des malentendus se sont répandus
en Occident sur les enseignements du Bouddha, qui ont été utilisés à des fins polémiques
par les adversaires ou les partisans du christianisme.
Du côté des adversaires, on souligne le modernisme du bouddhisme, sa rationalité, son
absence de dogmes. Ainsi Nietzsche écrit dans L'Antéchrist : « Le bouddhisme est cent
fois plus réaliste que le christianisme. Il a dépassé le leurre de soi-même que sont les
notions morales. Il se tient, pour employer mon langage, par-delà le Bien et le Mal. » Cette
lecture positiviste du bouddhisme se fonde sur une lecture des textes les plus
philosophiques et fait totalement abstraction de son évolution historique et de son
enracinement dans des cultures locales très diverses, teintés de cultes aux divinités, de
superstition et de religiosité populaire.
A l'inverse, les partisans du christianisme soulignent le caractère superstitieux de la
plupart des bouddhismes asiatiques et ne retiennent des enseignements fondamentaux du
Bouddha que la théorie du nirvana, assimilé au néant. Ainsi Jules Barthélemy Saint-
Hilaire, un philosophe français contemporain de Nietzsche, n'hésite pas à écrire : « Au
fond, le bouddhisme n'est pas autre chose que l'adoration et le fanatisme du néant. C'est
la destruction de la personnalité humaine poursuivie jusque dans ses espérances les plus
légitimes. Je demande s'il est au monde quelque chose de plus contraire au dogme
chrétien, héritier de toute la civilisation antique, que cette aberration et cette monstruosité.
» Cette compréhension du bouddhisme comme « un épouvantable culte du néant » est
confortée par son assimilation à la pensée radicalement pessimiste du philosophe
allemand Arthur Schopenhauer. Or, comme le montrent les études contemporaines
fondées tant sur une meilleure connaissance des textes que sur leur interprétation par les
religieux bouddhistes eux-mêmes, cette interprétation d'un bouddhisme « pessimiste », «
nihiliste » ou même « égoïste » est tout aussi erronée que celle d'un bouddhisme «
moderne » et « purement rationnel » qui serait exempt de religiosité populaire ou de
croyances irrationnelles.

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Pourtant, ces interprétations polémiques séculaires continuent bien souvent d'avoir cours
dans de nombreux milieux chrétiens hostiles au bouddhisme ou, à l'inverse, chez des
Occidentaux nouvellement convertis à cette tradition. Malgré des gestes spectaculaires
comme la rencontre d'Assise, où le pape était assis à côté du Dalaï-lama, Jean Paul II a
suscité l'indignation des milieux bouddhistes et universitaires en donnant dans son livre
Entrez dans l'Espérance, une lecture schopenhauerienne du nirvana bouddhiste. Et on
entend encore fréquemment chez les nouveaux adeptes du bouddhisme des arguments
du type : « Je suis devenu bouddhiste car, contrairement au christianisme, c'est une
religion totalement rationnelle, sans foi ni dogme, qui ne repose que sur l'expérience. » En
fait, au-delà des erreurs de compréhension des deux religions, la grande tentation
consiste aussi à comparer le pire d'une tradition au meilleur de l'autre. Ainsi compare-t-on
facilement dans les milieux bouddhistes occidentaux le message de paix du Dalaï-lama à
l'Inquisition et aux croisades, ou bien, inversement, chez certains chrétiens, la charité
d'une mère Teresa à l'absence totale de préoccupation caritative et sociale de certains
moines bouddhistes. Pour confronter de manière juste le bouddhisme et le christianisme, il
faut comparer les sommets avec les sommets et les égarements avec les égarements. De
même convient-il de bien connaître la subtilité des doctrines et surtout leur diversité. Car,
pas plus qu'il existe un seul christianisme homogène, il n'existe un seul bouddhisme
authentique. Le bouddhisme, c'est à la fois les textes anciens attribués au Bouddha, le
Theravada répandu dans toute l'Asie du Sud-Est, le chan chinois ou le zen japonais, ou
encore le Vajrayana tibétain. C'est sans parti pris idéologique et en tenant compte de ces
précautions que s'ouvre notre dossier à travers l'article d'Eric Vinson sur les dix clefs de la
confrontation doctrinale entre Jésus et Bouddha et les traditions qui se réclament de leurs
enseignements depuis plusieurs millénaires.
Mais l'enjeu de la rencontre du bouddhisme et du christianisme ne se résume pas, aussi
précieux soit-il, à un tel comparatisme. Il se joue aussi à un niveau plus existentiel chez
les individus, de plus en plus nombreux, qui sont touchés par les deux traditions. On
rencontre des bouddhistes convertis au christianisme qui maintiennent un attachement
profond à la religion de leur enfance et, inversement, de plus en plus de chrétiens devenus
bouddhistes qui reviennent vers le christianisme en conservant des pratiques et des
enseignements bouddhistes, ou bien encore qui revendiquent la double appartenance. On
trouve aussi, et ce sont les plus nombreux, des chrétiens qui pratiquent la méditation
bouddhiste ou des bouddhistes qui prient Jésus. Loin d'assister à un phénomène
d'exclusion mutuelle, on constate donc de plus en plus, chez des personnes touchées par
les deux traditions, des tentatives de mélanges et d'intégration. Pour la première fois,
notre reporter Aurélie Godefroy a longuement enquêté chez ces « chrétiens bouddhistes »
et son reportage émouvant montre la diversité et la difficulté des tentatives de synthèses
personnelles, qui insistent souvent sur la familiarité et la complémentarité des deux voies
spirituelles. Point de vue critiqué avec nuance par Dennis Gira, chrétien engagé et fin
connaisseur du bouddhisme, qui souligne les nombreux pièges et ambiguïtés de la
compréhension du bouddhisme par les Occidentaux. Le dossier se clôt par un entretien
entre l'évêque de Mende, ancien père abbé bénédictin de Kergonan, et un lama tibétain
directeur du centre Dhagpo Kagyu Ling. Ces deux moines se sont longuement rencontrés

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il y a quelques années pour faire un livre de dialogue. Ils font ici le point de cette
passionnante et fructueuse rencontre, qui a permis de mettre en évidence à travers l'angle
du chemin spirituel les principales divergences et ressemblances du bouddhisme et du
christianisme.
Reste le dernier enjeu de cette rencontre, celle de la concurrence que vont se livrer à
l'échelle planétaire ces deux grandes religions universelles du salut. Paradoxalement, le
bouddhisme progresse actuellement plus en Occident qu'en Orient, et le christianisme
bien davantage en Orient qu'en Occident. Assistera-t-on à une vraie bataille de
conversions ou bien plutôt à l'émergence progressive et inédite d'un christiano-
bouddhisme ? Cela peut encore nous paraître étrange, voire impossible, mais notre
enquête en montre pourtant les germes, et Arnold Toynbee, le grand historien des
civilisations, affirmait que la rencontre de ces deux traditions si proches et si lointaines
constituait « l'événement le plus significatif du XXe siècle » pouvant favoriser l'émergence
d'une nouvelle civilisation.
[Frédéric Lenoir, Philosophe et sociologue, auteur de La Rencontre du bouddhisme et de
l'Occident (Albin Michel, 2001). Publié le 1 juillet 2006 - Le Monde des Religions n°18]
LEXIQUE
- Samsara (litt. «Perpétuelle errance ») : cycle infini des morts et des renaissances dû à
l'ignorance et l'égocentrisme qui aveuglent l'esprit sous la forme des « trois poisons »
émotionnels (le désir-attachement, la colère-aversion, la stupidité-indifférence). Le
samsara se caractérise par l'aliénation douloureuse de la conscience sous l'effet de
l'enchaînement des causes et des conséquences, des «actes » et des « fruits » (karma).
- Nirvana (litt. «Extinction ») : libération « personnelle » du frustrant samsara. Objet de
subtiles distinctions selon les écoles, il a pour synonymes « Etat de bouddha », « Eveil »,
« Délivrance » (moksa).
- Dharma : la réalité telle qu'elle est, à savoir l'ordre juste du monde et du discours selon
l'enseignement du Bouddha. Synonyme de «religion », « doctrine », « pratique spirituelle »
bouddhistes.
- Theravada (litt. « Ecole des Anciens ») : forme de bouddhisme qui domine l'Asie du Sud
et se veut la plus fidèle au Bouddha. Fondée sur la complémentarité entre moines et laïcs,
sur l'éthique individuelle et la méditation, on l'appelle aussi Hinayana (« Petit Véhicule de
progression »), terme péjoratif venu de son rival Mahayana.
- Mahayana (litt. « Grand Véhicule de progression ») : occupant le centre et le nord de
l'Asie, cette forme de bouddhisme est fondée sur les idées de vacuité et d'amour-
compassion universels. Elle donne lieu à une luxuriante religiosité dédiée à ses
innombrables bouddhas et bodhisattvas.

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- Vajrayana (litt. « Véhicule de diamant ») : courant issu du Mahayana fondé sur la
transmutation des illusions et passions en sagesse et compassion universelles. Dominant
l'Himalaya et le Tibet, on l'appelle aussi bouddhisme tibétain, boudhisme tantrique ou
encore lamaïsme.

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Chapitre 2
Les dix clés du face-à-face
Christianisme et bouddhisme offrent deux voies universelles de salut caractérisées par un
puissant altruisme. Jusqu'où vont leurs affinités et quelles sont leurs incompatibilités ?
1. Le thaumaturge et le professeur
Bien des traits séparent le Bouddha (littéralement « l'Eveillé ») venu d'Inde et le Christ (litt.
« le Messie ») venu de Palestine, au fond aussi mal connus l'un que l'autre et bien souvent
de façon légendaire : leur statut social par exemple – Gautama est prince et Jésus artisan
– ou leur jeunesse – l'un ayant eu femme(s) et enfant quand l'autre paraît un célibataire
endurci. Autre différence remarquable : la durée de leur « vie publique », débutée la
trentaine venue et également consacrée à l'enseignement itinérant avec un groupe de
disciples. Avant qu'il soit accusé de blasphème et exécuté à 33 ans, celle du « charpentier
de Nazareth » dure tout au plus trois années, alors que celle du « Grand Silencieux »
court sur un demi-siècle et se termine paisiblement vers 80 ans. Pas étonnant donc qu'on
ne puisse comparer la quantité des enseignements recueillis sur des durées aussi
dissemblables, les quelques paroles rapportées par les Evangiles n'ayant aucune mesure
avec la somme « océanique » des discours – les soutras – attribués au Bouddha.
D'autant que leur style et leur forme diffèrent profondément : les percutants Evangiles sont
avant tout des récits de vie, ramassés et incisifs, alors que les didactiques soutras sont de
leçons – logiques et répétitives – vouées à la mémorisation. On a donc ainsi d'un côté un
thaumaturge au charisme flamboyant, qui agit et guérit de façon miraculeuse en exaltant
la foi de ses fidèles, et de l'autre un sage professeur, aussi posé que serein, qui s'adresse
d'abord à l'intelligence de ses élèves. Un exemple frappant : à plusieurs reprises, Jésus «
ressuscite des morts » (son ami Lazare, la fille de Jaïre ou le fils de la veuve de Naïm) par
compassion pour leurs proches éplorés ; dans les mêmes circonstances, Gautama leur
propose une sage leçon de réalisme, en les aidant à comprendre que tout ce qui est né
doit mourir…
2. Le Libéré et le Ressuscité
Le rapport à la mort est un point clé des parcours du Christ et du Bouddha. Tous deux
veulent assumer et vaincre cette suprême extrémité… mais, semble-t-il, avec des logiques
inverses.
Pour Gautama, mourir permet d'enseigner en acte les fondements de son message (le
Dharma) : d'une part la fugacité de toutes choses et l'inéluctabilité de la fin sous le jeu des
causes et des effets (le karma) ; d'autre part la libération de ces limitations par l'atteinte du
« parfait nirvana », « éveil » sans égal marqué par l'extinction définitive de l'individualité et
du douloureux cycle des transmigrations (le samsara). A l'opposé, Jésus veut affranchir
l'humanité une fois pour toutes de la mort et du péché, « rédemption » qui ne peut être

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obtenue que par son propre sacrifice et sa « résurrection ». C'est donc en s'effaçant
définitivement dans la « vacuité » – l'absolu bouddhiste –, que le Bouddha triomphe de la
finitude humaine, et il invite les autres à faire de même en suivant ses traces jusqu'à leur
propre Eveil. Alors que la victoire du Sauveur revient à [lui assurer une] présence
éternelle, « à la droite de Dieu le Père ». Une gloire sans fin à laquelle il associe les
membres de son Eglise en les assistant ici-bas « jusqu'à la fin du monde » et en leur
promettant le salut dans l'au-delà, soit leur propre résurrection. Ainsi, le chrétien bénéficie
de la promesse de ressusciter un jour « en Christ » après sa propre mort charnelle quand
le bouddhiste est appelé à devenir à terme lui-même un bouddha, en atteignant à son tour
l'éveil – ou libération – avec l'aide de ceux qui y sont déjà parvenus. Objectif à réaliser en
une seule vie par le premier et en un nombre indéterminé (mais aussi réduit que possible)
d'existences par le second.
3. Sauveur divin ou maître de sagesse ?
Il existe dans les deux traditions une certaine inséparabilité du message et du messager.
Mais le bouddhisme voit ce dernier passer au second plan derrière la doctrine, quand le
christianisme fait de la personne elle-même du Messager l'essentiel du message. Soit le
noyau de cette « bonne nouvelle » (étymologie grecque du mot « évangile »), selon
laquelle la parole de Dieu s'est incarnée en « Jésus, le Christ-Messie annoncé par
l'Ecriture », « Fils unique de Dieu et Dieu lui-même », « pleinement Dieu et pleinement
homme », « Sauveur mort et ressuscité pour tous les hommes », comme le martèlent les
textes canoniques. Ce n'est donc pas tant en adhérant à la figure du Bouddha que l'on
devient bouddhiste, mais en comprenant – et surtout appliquant – ses instructions, ce qui
fait de lui d'abord un maître de sagesse. A l'inverse, c'est en s'en remettant totalement par
la foi à la personne « humano-divine » du Sauveur que l'on devient chrétien, quitte à
pratiquer ensuite du mieux possible ses exigeants commandements. Au « Soyez vous-
même votre propre île, votre propre refuge » de l'Eveillé (Parinirvanasutra), Jésus répond :
« Je suis la Voie, la Vérité, la Vie : nul ne vient au Père que par moi » (Jean, 14,6). Ce qui
fait du Christ l'unique médiateur entre les hommes et Dieu, alors que de nombreux
bouddhas sont à l'œuvre dans le samsara, vu le nombre immense d'êtres ayant atteint
l'éveil depuis des temps « sans commencement ni fin ».Bouddha protégé par le naga
(Serpent roi).
4. « Personne » ou « non-soi » ?
«A la fois divine et humaine, la personne du Christ est bien la clé de la théologie et de
l'anthropologie chrétiennes. Pour les héritiers de Jésus, Dieu et l'homme sont des
personnes : êtres libres, singuliers, relationnels, spirituels. Fait à l'image de Dieu, l'homme
a une « âme éternelle » tirée du néant par cet Etre divin existant par lui-même avec des
qualités permanentes (« Il est Celui qui est », « Il est Tout-Puissant », etc.). Ce théisme
est en contradiction avec l'enseignement fondateur du Bouddha quant à la non-existence
de tous les phénomènes. Le lien logique et métaphysique entre le Créateur et ses
créatures est attesté par l'Eglise des débuts, où le concept central de « personne » a été
d'abord élaboré, via la Trinité, pour distinguer les trois personnes divines (Père, Fils et

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Esprit) avant de s'appliquer peu à peu à tous les humains. Cette individualisation est
devenue l'une des marques de fabrique de l'Occident, en particulier à travers la
sécularisation apportée par la doctrine des droits de l'homme. A l'opposé de cette vision «
substantielle » de l'être humain, le bouddhisme envisage ce dernier comme l'assemblage
– contingent et momentané – de cinq « agrégats » psychophysiques : la matière et la
forme ; les sensations ; les perceptions ; les formations mentales et enfin la conscience.
Transitoire car dépourvue de « soi » durable, mais facteur d'attachement et donc de
souffrance, cette combinaison est purement et simplement le fruit de la loi de causalité. Un
concours de circonstances autrement dit…
5. Dieu ou vacuité ?
Dans le bouddhisme, tout s'explique sans Dieu, alors que dans le christianisme, rien ne
s'explique sans Lui. » Percutante, cette formule du théologien et spécialiste du
bouddhisme Dennis Gira (cf. p. 36) résume le gouffre qui sépare à ses yeux les deux
religions. Eternel, personnel, créateur et transcendant, l'absolu monothéïste semble en
effet sans commune mesure avec l'univers créé, ce qui l'oppose terme à terme à l'absolu
bouddhiste, l'impersonnelle et immanente vacuité. Indescriptible, celle-ci est seulement
évoquée comme à la fois « vide de caractéristiques » et inséparable des apparences
mouvantes, ainsi que l'affirme le célèbre Soutra du Cœur : « la forme est Vide, le Vide est
forme. » Pour le Dharma, rien n'est ainsi éternel en ce monde soumis au changement
perpétuel, comme le synthétisent les Quatre Sceaux, piliers de toutes les écoles
bouddhistes : « Tous les phénomènes composés sont impermanents ; tous les
phénomènes composés sont souffrance ; tous les phénomènes sont dépourvus de soi ; le
nirvana est paix, extinction. » Quatre propositions entre lesquelles se déploie la « Voie du
Milieu » bouddhiste, qui refuse les extrêmes symétriques du nihilisme et de l'éternalisme,
et laisse en suspens la question de l'existence définitive de quoi que ce soit (Dieu, âme,
monde…).
6. Deux chemins spirituels
Alors, rien de commun entre Jésus et Bouddha ? Voire… Leur opposition peut en effet se
trouver fragilisée par l'examen des subtiles doctrines qui se sont réclamées d'eux au cours
des siècles. D'une part, bien des chrétiens ont longtemps vu Jésus soit comme un simple
homme « adopté » par Dieu. D'autre part, bien des bouddhistes comprennent l'Eveillé
comme un « être divin incarné » ici-bas par compassion, pour « sauver » les êtres. En
témoignent les légendes et miracles associés à sa conception et à sa naissance, ou la
quasi-divinisation de fait dont il jouit dans la religion populaire – statues pharaoniques et
culte des images à la clé. Sans parler des écoles chinoises et japonaises « de la Terre
pure », axées sur la dévotion radicale envers le Bouddha-Sauveur Amida (« Lumière
infinie ») et son « paradis » de « Grande Félicité »…
Si la distance entre Jésus et Gautama « en personne » peut paraître au premier abord
considérable, leurs héritages sur le long terme convergent ainsi étonnamment parfois. En
témoignent les modes de vie concrets qu'ils ont inspirés, et tout particulièrement le
monachisme, longtemps central dans les deux traditions (voir p. 38, l'entretien entre Dom

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Robert Le Gall et lama Jigmé Rimpoché). A rebondissements, la comparaison entre les
deux fondateurs résume bien les tours et détours de toute mise en regard du christianisme
et du bouddhisme. Une exploration en miroir – et à tiroirs – qui lie la ressemblance des
attitudes religieuses « de terrain », des différences culturelles et doctrinales irrécusables et
enfin d'énigmatiques rencontres sur le fond… Pour peu qu'on dépasse la rigidité de la
lettre au nom du chemin spirituel et de l'expérience vécue.
7. Charité ou compassion universelle ?
«Pourquoi faisons-nous tout cela ? », s'interroge le lama au beau milieu de la méditation,
devant des disciples ahuris. «Pour développer notre potentiel », « trouver le bonheur », «
moins souffrir… », osent quelques courageux. « Oui, opine le maître, mais ce n'est pas
l'essentiel. Notre pratique n'a qu'un seul but : libérer tous les êtres de la souffrance et les
établir dans le bonheur. » Cette anecdote résume à merveille l'altruisme radical du
bouddhisme mahayana. Y règne en effet de part en part la bodhicitta (« esprit d'éveil »),
motivation du bodhisattva (« être d'éveil ») qui développe infiniment la sagesse et l'amour
universel jusqu'à l'état de bouddha, quitte à demeurer à jamais dans les souffrances du
samsara pour mieux en libérer les autres. Idéal fort méconnu en Occident, où le
bouddhisme passe surtout pour une « sagesse pratique » centrée sur la quête de bien-
être individuel. Et pourtant, le Dharma – y compris dans sa version theravada – exalte
traditionnellement l'amour (maitri en sanskrit) et la compassion (karuna). Ainsi focalisé sur
les diverses formes de la bonté (don, non-violence, etc.), le bouddhisme aurait-il donc à
voir avec les valeurs évangéliques, de la « miséricorde » à « l'amour des ennemis » ? De
part et d'autre, en effet, on semble bien toujours rencontrer la même éthique ascétique, le
même souci d'un comportement sage et juste, profitable à soi-même et aux autres, avec
tout ce que cela implique d'autocontrôle, de discipline personnelle, d'attachement au
silence et à la contemplation. Et à vrai dire, les vies des saints d'Orient et d'Occident –
celles par exemple du Tibétain Milarépa (1040-1123) et de l'Italien François d'Assise
(1182-1226) – se ressemblent fort, tout comme la pratique et le vécu quotidiens de
disciples cohérents du Bouddha ou du Christ. Entre combat spirituel, abnégation et
générosité sans limite, ne s'agit-il pas toujours au fond de donner sa vie pour ceux qu'on
aime ?
« Similitudes de surface », répondront les théologiens chrétiens, en soulignant des
logiques profondes inconciliables. Par définition, expliquent-ils, le Dharma récuse l'idée de
personne comme une pernicieuse illusion égotique. Or, sans réelle personnalité, la
relation authentique devient impossible, que ce soit entre les hommes ou avec la divinité.
Cette rencontre gratuite de libertés singulières constituant justement le cœur de la foi
chrétienne sous le nom de « charité », on ne saurait donc l'assimiler à l'amour-compassion
bouddhiste, à supposer que ces notions occidentales rendent les concepts orientaux
concernés. S'ils se ressemblent, ce n'est donc qu'en apparence, mais non en essence, en
signification, ni en valeur…
Solide, le raisonnement n'est pas pour autant imparable. En effet, quelle autre réalité
humaine que l'amour pourrait être à l'œuvre sur la voie du bodhisattva, prêt à donner «
jusqu'à son corps » pour des êtres chéris chacun « comme sa propre mère ou son enfant
unique », selon les maximes traditionnelles ? Quoi d'autre que l'amour dans l'intime

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relation initiatique qui unit le maître, le disciple et le Yidam – divinité de méditation
personnelle – au cœur du bouddhisme tantrique vajrayana ? Alors que la neutralisation de
l'égocentrisme et le déploiement des perfections opposées (générosité, patience, effort…)
orientent à l'évidence les pratiques et comportements bouddhistes, bien malin qui pourrait
enfin les différencier du pur don de soi qui fonde la morale chrétienne sous le nom
d'«amour du prochain ».
8. Deux voies éthiques
Mais qu'a donc à faire la morale avec le bouddhisme, qui séduit d'autant plus aujourd'hui
qu'on le croit « cool », c'est-à-dire laxiste en matière de discipline personnelle ? Sur la
route de l'éthique, force est pourtant de constater que le Dharma et le christianisme
cheminent ensemble, ou du moins côte à côte. Qu'on parle de « mérites » ou de « bonnes
actions », d'« actes négatifs » ou de « péchés », le compagnonnage des deux traditions
est ici indéniable, la même insistance étant mise de part et d'autre sur la lutte contre
l'égoïsme, l'orgueil, le narcissisme et les autres passions (colère, désir, avarice,
paresse…). La liste des « péchés capitaux » ne décalque-t-elle pas celle des « poisons
mentaux » ? Et la crainte des fruits amers du « mauvais karma » celle des « châtiments
éternels » ? Particulièrement raffinés, les enfers bouddhistes valent bien en effet leur
équivalent occidental…
9. “Science de l'esprit contre charité active
S'il y a une vraie différence entre nos deux religions en matière d'altruisme et de
progression spirituelle, elle est plutôt à rechercher du côté de la place qu'y tient la sagesse
ou gnose. Pour le Dharma en effet, la connaissance et l'amour sont inséparables comme
le jour et la nuit, de même que la vacuité et les apparences ordinaires. D'où une culture de
l'expérience métaphysique directe qui s'incarne dans la richesse des méthodes spirituelles
– « les moyens habiles » – développées par les traditions bouddhistes. Transmise par des
guides qualifiés, cette « technoscience de l'esprit » pèse de tout son poids sur l'actuel
succès du bouddhisme en Occident, avide de sa philosophie puissante, sa psychologie
subtile et son arsenal pratique. Il suffit de voir la diversité fascinante des rituels,
méditations, yogas déployés par son courant tibétain… Des expédients les plus concrets
(reliques, porte-bonheur bénis, images saintes) aux supports les plus raffinés, il y a
vraiment là de quoi satisfaire le corps, la parole et l'esprit…
Or face à une telle profusion d'outils pour travailler sur soi, le chrétien peut paraître laissé
à lui-même et le christianisme bien démuni. Celui-ci ne séparait pourtant pas à ses débuts
la sagesse et l'amour spirituel, le souci de la connaissance des mystères divins et des
méthodes pour l'atteindre étant attestés dans les premiers temps de l'Eglise. Avec les
siècles cependant, cette culture de l'intériorité s'est peu à peu affaiblie, jusqu'à se perdre
parfois, surtout dans le domaine catholique. Et ce au profit d'une dérive scolastique et
dogmatique, plus soucieuse de contrôler institutionnellement les âmes que de les conduire
à une véritable expérience spirituelle. Il n'est que de voir la défiance séculaire manifestée
par les autorités de l'Eglise à l'égard des mystiques, qui portent justement au plus haut
l'union de l'amour et de la connaissance… Pris entre un moralisme puritain et un étroit

12. BOUDDHA, JESUS
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rationalisme également fermés aux choses du corps, de l'affectivité et de l'invisible, le
christianisme occidental n'a plus eu alors qu'à se déployer vers le monde extérieur. Mue
par son activisme aussi humaniste que prosélyte, l'Eglise a couvert ainsi le monde
d'écoles, d'universités, d'hôpitaux, d'asiles, en préfigurant l'actuel engouement caritatif et
humanitaire. Un élan quasiment sans équivalent en Orient où, « bien ordonnée », la
charité active se devait de « commencer par soi-même », à savoir l'application individuelle
du « médite et deviens d'abord bouddha pour pouvoir vraiment aider les autres un jour ».
Guère compréhensible pour les modernes, ce primat de la contemplation sur l'action a eu
au moins le mérite de limiter – un peu – l'implication des institutions bouddhistes dans les
affaires temporelles. D'où peut-être, une plus grande facilité que leurs homologues
chrétiennes à appliquer des idéaux de compassion communs…
10. Jésus et Bouddha réconciliés ?
Aux chrétiens l'extériorité conquérante, aux bouddhistes l'intériorité illuminant ? Un tel
partage est assurément à nuancer, car on assiste en effet, depuis quelques décennies, à
un certain retour des baptisés vers l'expérience spirituelle, à travers notamment le
mouvement charismatique, les démarches psycho-spirituelles de « guérison intérieure »
ou le renouveau de méthodes traditionnelles (Exercices de saint Ignace, prière du cœur,
etc.). Revenant aux fondements de « l'initiation chrétienne » et promouvant le dialogue
interreligieux, le christianisme semble ainsi atténuer son dogmatisme des derniers siècles
pour mieux prendre en compte la diversité de l'homme concret, « corps-âme-esprit ». Un
retour aux racines qui n'est sans doute pas étranger au succès sur ses terres du nouveau
venu bouddhiste, particulièrement performant dans ces champs de l'intériorité et du
pluralisme… Symétriquement, le Dharma qui se croyait le cœur d'un monde sans cœur
n'a pu rester de marbre face à ces chrétiens venus chez lui certes pour évangéliser, mais
aussi soigner, instruire, nourrir ceux qui ne l'étaient pas. D'où l'actuelle implication sans
précédent des héritiers du Bouddha dans les affaires de la terre et de ses « damnés »,
des figures militantes aussi considérables que le Thaïlandais Sulak Sivaraksa, le
Vietnamien Thich Nhat Hanh (voir p. 30) ou le moine zen américain Bernard Glassman,
faisant de la lutte pour la justice et la paix mondiales, l'environnement ou l'éducation leur
nouveau cheval de bataille. Alors, la « civilisation de l'Amour » de Jean Paul II et le «
bouddhisme engagé » du Dalaï-lama, même combat ?
[Eric Vinson. Publié le 1 juillet 2006 - Le Monde des Religions n°18]

13. BOUDDHA, JESUS
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Chapitre 3
Une tradition peut en révéler une autre
Les passerelles sont de plus en plus assumées entre chrétiens et bouddhistes. La
conséquence n'en est pas obligatoirement une conversion, mais le plus souvent
l'opportunité de revivifier sa foi dans sa tradition d'origine.
Dimanche de Pâques. Une assemblée de 650 personnes se presse dans une immense
salle de prière. Sur les chaises et tapis posés sur le sol, des œufs de Pâques les
attendent. L'assistance est en bonne partie composée de chrétiens, mais ce n'est pas la
résurrection du Christ qu'ils viennent célébrer. Face à eux, un tableau coloré représentant
Bouddha, des fleurs et des cierges. Nous sommes au Village des Pruniers, dans le sud-
ouest de la France, haut lieu bouddhiste fondé il y a une vingtaine d'années par le maître
vietnamien Thich Nhat Hanh. Dans un silence absolu, une fine silhouette fait son entrée,
suivie de ses disciples. « Thay », le « maître » comme l'appellent ses proches, prend
place et rompt le silence. De sa voix douce, il délivre les enseignements que les
pratiquants, le dos bien droit en position de méditation, sont venus écouter. Il se pliera
ensuite à la traditionnelle séance de questions-réponses, tenant l'assemblée en haleine
jusqu'à la fin de la session. Ils sont de tous âges, de toutes les catégories sociales. Mais
que viennent chercher ces chrétiens dans cette retraite bouddhiste en ce jour crucial de
l'année liturgique ?
Parmi eux, Francine. Cette Française d'origine vietnamienne, convertie au christianisme il
y a environ vingt ans, ne ressent aucune contradiction dans le fait d'écouter les
enseignements bouddhistes plutôt que d'assister à la messe. « Le plus important pour moi
est de prier, peu importe l'endroit, explique-t-elle. Auparavant, je tenais à aller dans une
église lors des grandes fêtes chrétiennes, maintenant cela n'a plus d'importance. Je peux
me recueillir et prier Jésus, que ce soit dans une église ou devant Bouddha. » Selon Thich
Nhat Hanh, il n'y a rien d'incompatible entre le fait d'être chrétien et de venir se recueillir
dans un lieu de retraite bouddhiste. « Au contraire, dit-il, les chrétiens ont la chance
d'approfondir leur foi en venant ici. Il n'y a pas de conflit, ils sont à l'aise : nous leur offrons
un nouvel éclairage sur leur propre religion, notamment grâce aux techniques de
méditation. » D'après le maître, les enseignements de Bouddha et de Jésus ne seraient
pas si éloignés. La différence résiderait dans leur formulation : « C'est comme si on
compare une mangue et une orange. Leur apparence n'est pas pareille, mais les éléments
qui constituent ces fruits sont les mêmes. L'acidité et le sucre sont juste dosés de manière
différente. » D'après Thich Nhat Hanh, le bouddhisme serait moins dogmatique et plus
compréhensible que le christianisme : « Son enseignement est plus adapté à la souffrance
d'aujourd'hui, procurant des outils qui aident les gens à vivre, comme ceux touchant à
l'attitude du corps, à la manière de marcher, de respirer, de parler, explique-t-il. A cela
s'ajoute l'apprentissage de la vie en communauté, en remède à cette société caractérisée

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dans notre siècle par l'individualisme. Ici chacun apporte sa propre contribution et participe
à la construction de la communauté. Cela procure un sentiment de sécurité qui permet aux
gens d'évoluer plus harmonieusement. » Depuis plus de vingt ans, ils sont des milliers à
venir du monde entier pour méditer et apprendre ces fameux outils enseignés par le
maître. Accueillis par des moniales vietnamiennes, ils se répartissent dans les sept
hameaux que compte le village. Elément central de cette vie en communauté, les «
cloches de pleine conscience » rythment les activités de chacun. A leur son, tout s'arrête.
La respiration devient alors, pendant quelques secondes, l'unique préoccupation de
chacun. Toute notion de temps disparaît. « Les gens viennent déposer ici leur souffrance
», explique Minh Tri, une habituée des lieux. Comme Eliane, ancien professeur
d'économie et de gestion, qui a consommé il y a une vingtaine d'années sa rupture avec le
christianisme. Arrivée au village des Pruniers dans un moment dramatique de sa vie, elle y
est restée deux ans : « J'avais besoin d'un refuge pour me retrouver et faire un travail de
transformation et de guérison. Déçue par le christianisme, il me fallait découvrir ma propre
morale. J'ai trouvé dans le bouddhisme ce qui me manquait dans ma religion d'origine :
des aspects pratiques pour m'aider à apaiser ma souffrance et me reconstruire. L'Eglise
est trop attachée aux apparences. Ce qui m'a séduit, c'est l'aspect dépouillé des choses,
le peu de rituels. Tout est limité à l'essentiel. Ce qui est important ici, c'est le respect de
l'évolution du cheminement individuel. J'ai trouvé des outils pratiques au Village des
Pruniers qui m'ont aidée à vivre. »
Le bouddhisme : plus qu'une thérapie
Le bouddhisme, une béquille psychologique pour chrétiens en rupture de ban ? Une
thérapie antidouleur ? Pas seulement. Pour certains, comme Patrice, ce sont les notions
de péché et de culpabilité qui l'ont détourné du christianisme. Autant de raisons qui
s'ajoutent à celles mentionnées dans une étude menée par Dennis Gira, le directeur
adjoint de l'Institut des sciences et de théologie des religions à l'Université catholique de
Paris : « Une grande insatisfaction vis-à-vis de la société actuelle, notamment celle de
consommation, une certaine difficulté à comprendre le discours sur Dieu, le besoin d'avoir
un maître ou un guide spirituel, ou encore la volonté d'appartenir à une société qui ne soit
pas marquée par la violence, comme a pu l'être l'Eglise à des moments peu glorieux de
son histoire (croisades et Inquisition) : autant de motifs qui décident les chrétiens à se
tourner vers une religion qui semble apporter des réponses bien plus pragmatiques à leurs
interrogations spirituelles », explique-t-il.
Une conversion harmonieuse
Mais si un certain nombre de chrétiens se tournent vers le bouddhisme, l'inverse ne fait
pas exception. C'est le cas d'Anne, une bouddhiste devenue chrétienne. Fille aînée d'une
famille de dix enfants, Anne est élevée au Vietnam dans la plus pure tradition bouddhiste,
avec une mère très pratiquante. « Je l'accompagnais souvent au temple, on priait tous les
soirs devant l'autel des ancêtres et devant le Bouddha… », se souvient-elle. Anne fuit le
pays à 22 ans et débarque dans le nord de la France : « J'ai ressenti une grande solitude
lorsque je suis arrivée, raconte-t-elle, car il n'y avait plus de cérémonie ni de temple pour

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me soutenir. L'atmosphère spirituelle de mon pays me manquait. » Mariée à l'église avec
son mari catholique, elle décide de faire baptiser ses enfants. Dans un premier temps, la
jeune femme ne cherche pas à se convertir, mais simplement à mieux connaître les
Evangiles. « Je vivais alors dans un camp militaire avec mon mari, je voyais ces gens très
pieux autour de moi et leur foi dans le Christ me touchait », se souvient-elle. Elle décide
alors de se faire baptiser en même temps que son troisième enfant. « C'était alors une
continuité de ma première religion bouddhiste. Elle changeait juste de visage en prenant
celui du Christ. C'était une sorte de transcription dans une autre langue de la même
chose. » Anne vit une période de « double appartenance » puis se passionne de plus en
plus pour la personne de Jésus. « Pour moi, explique-t-elle, c'est quelqu'un qui est avant
tout humain, en chair et en os. Cet aspect m'a beaucoup plu et je ne l'ai jamais trouvé
dans la religion bouddhiste. C'est important de voir un homme capable de donner sa vie
par amour et montrer ensuite le chemin. Je suis très émue par le Christ, et si je devais
résumer ma vie, je dirais tout simplement que je suis une bouddhiste qui a rencontré
Jésus. » Elle quitte alors la religion de son enfance pour ne pratiquer que le catholicisme,
de façon sereine et naturelle. « Quand on épouse une religion, résume-t-elle, il faut le faire
dans sa totalité et accepter ses qualités, ses défauts. On doit s'engager à fond en
acceptant d'aller jusqu'au bout. La perfection n'existe pas. L'Eglise a ses failles, je le sais,
mais ce n'est pas grave, car Dieu est au-delà de tout ça.»
Les déchirements d'une double appartenance
Si, pour Anne, la transition s'est accomplie en douceur, il n'en est pas de même pour
Françoise, pour qui la double appartenance a été synonyme de déchirement et de
douleur.
Catholique, c'est à la fin des années 1970 qu'elle rencontre le bouddhisme avec son mari,
à travers Arnaud Desjardins, puis le maître tibétain Kalou Rimpoché. Le couple se rend
dans un centre tibétain en Bourgogne, qu'il fréquentera assidûment pendant une
quinzaine d'années. Françoise ne laisse pas de côté le christianisme pour autant et tente
de vivre les deux. Même passionnante, cette longue expérience de double appartenance
s'avère difficile à vivre. « Je n'arrivais pas à concilier les deux religions, car je pense être
une personne fidèle et j'ai eu la sensation de trahir le Christ, même si je me contorsionnais
dans tous les sens pour essayer de joindre les deux tendances. Dans le bouddhisme
tibétain, ajoute-t-elle, il faut avoir un maître spirituel et se livrer à lui complètement. Je ne
pouvais pas et je ne voulais pas puisque mon maître spirituel est Jésus-Christ. Si j'ai tant
essayé à l'époque, c'est que mon mari était beaucoup plus attiré par le bouddhisme que
moi. Il en avait besoin pour son équilibre, c'était une de ses raisons de vivre et je ne
voulais pas le perdre. Mais à sa mort, en 1993, je m'en suis éloignée. » En 2002, quelques
années après le décès de son mari, Françoise est de nouveau confrontée à un deuil
terrible, celui de sa propre fille. « Je me suis alors retrouvée face à la personne du Christ,
en me rendant compte que rien ne le remplace ni le surpasse ailleurs, et j'ai décidé de
m'en remettre uniquement à lui. Je suis revenue à mes premières amours. » Avec du
recul, Françoise dit ne pas regretter cette aventure bouddhiste. Elle estime aujourd'hui
avoir enrichi et redécouvert son rapport au christianisme. « Cela m'a permis d'appliquer un

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regard neuf à ma propre religion et surtout de redonner une vraie signification aux mots
employés, qui s'étaient vidés de leur sens. »
Evangiles et zazen
Nous sommes dans une petite salle de prière nichée sous les toits du couvent des
Clarisses, dans le 7e arrondissement de Paris. Au fond de la salle trône une sculpture du
Christ en croix. En dessous, une photo du maître zen japonais Narita, posée sur une bible
ouverte. Sur le sol, des zafus, des petits coussins ronds, et des tapis de couleur violette.
Elles sont cinq femmes à se réunir toutes les semaines dans ce lieu catholique pour faire
zazen. Jambes croisées en position de lotus, colonne vertébrale bien étirée, yeux mi-clos,
les doigts de la main gauche posés sur ceux de la main droite, elles se concentrent sur
leur respiration. Une odeur d'encens flotte dans la pièce. La séance commence dans un
silence absolu, par une longue méditation suivie d'une lecture des Evangiles. Aujourd'hui,
un texte de saint Luc. Une fois la session terminée, les participantes quitteront la salle de
prière pour rejoindre quelques étages plus bas, dans la chapelle du couvent, les sœurs
bénédictines qui les attendent pour les complies. Les personnes présentes se déclarent
toutes proches du christianisme, chacune à sa façon, utilisant la pratique du zazen pour
approfondir leur foi.
Cela peut être pour certains le début d'une longue quête spirituelle et un premier pas vers
le bouddhisme. Comme Evelyne qui, après s'être éloignée de l'Eglise catholique, découvre
la pratique du zazen à un moment crucial de sa vie. « J'ai eu un sentiment de retour à la
source, de me retrouver » explique-t-elle. Elle décide alors d'entrer en relation avec le
groupe de méditation du maître zen japonais Deshimaru. Evelyne part au Japon et devient
la seule femme à être formée et promue disciple par le successeur de maître Deshimaru,
maître Narita, dont elle reçoit la transmission. Même si elle est très impliquée dans le
bouddhisme, son attachement au christianisme est pourtant toujours présent « comme un
fil rouge ». Evelyne fait tout pour l'oublier : « Je ne voulais pas y penser car je savais qu'il
ne fallait pas tout mélanger, mais ça m'a rattrapée ». Un jour de Pâques, elle craque : « Je
me suis précipitée comme une véritable assoiffée à l'église, confie-t-elle, puis j'ai
commencé à faire le mur lors de sesshin (retraites bouddhistes) pour me rendre à la
messe, à moitié à pied, à moitié en stop. » Elle décide de mettre la question de côté, mais
celle-ci ressurgit lors de la transmission par maître Narita.
Un détour bouddhique réconciliateur
Cela fait six mois qu'elle est au Japon : « J'étais dans le train en quittant le monastère où
avait eu lieu la cérémonie et ça m'est tombé dessus. J'ai reçu cette vérité. J'ai réalisé
subitement que je ne pouvais prendre qu'un seul chemin et que je ne pouvais plus ignorer
le “côté chrétien” de ma personnalité, explique-t-elle avec émotion. C'était un sentiment
très violent ; prise de panique, j'ai eu besoin d'écrire à deux personnes ce qui m'arrivait : à
ma mère (qui ne cessait de prier pour que je revienne dans le “sérail” du catholicisme) et à
mon maître. » Tout cela se concrétise peu après, lorsqu'Evelyne doit apporter la
communion à sa mère mourante. « Il n'y avait pas de prêtre disponible et j'ai dû accomplir
ce geste, le crâne encore rasé, et j'ai ressenti à ce moment-là un terrassement profond qui

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m'a fait prendre conscience de l'urgence de mon retour vers le Christ. » Evelyne ressent
alors le besoin impérieux de recommunier pour pouvoir se réconcilier avec le
christianisme. « Je peux dire aujourd'hui que le bouddhisme a été honnête avec moi pour
me reconduire vers ma religion et non m'avoir “gardée”. J'ai été accueillie, élevée et
nourrie par le bouddhisme. Une fois mûre j'ai été prête à revenir vers ma famille
chrétienne. » Pour cela, Evelyne reconnaît que l'accompagnement dont elle a bénéficié a
été primordial.
C'est le but de Benoît Billot, qui tente d'aider les gens à « réconcilier » différents aspects
du christianisme et du bouddhisme en favorisant ce qu'il appelle « un travail d'unification ».
Ce frère bénédictin découvre le bouddhisme au début de sa vie religieuse, et commence à
pratiquer matin et soir la méditation : « J'ai fait cette découverte extraordinaire qui était
d'apprendre à gérer le silence, explique-t-il, j'ai réellement trouvé une “sagesse du corps”
caractérisée par une attention décuplée à la circulation des énergies, aux sensations… ».
Benoît Billot part ensuite au Japon se plonger dans les monastères zen. Un moment
important dans sa vie monastique et spirituelle : « J'ai été amené à regarder avec des
yeux extérieurs ma propre tradition ; cela a été déroutant, dérangeant et déstabilisant,
mais très fécond. » C'est le début d'une nouvelle réflexion sur la vie pour le frère
bénédictin. Après un retour en France, marqué par le début d'une psychanalyse et une
année sabbatique où il se consacre à étudier les enseignements de Willigis Jäger et
Karlfried Graf Durckheïm, il décide de partager ses expériences en créant un lieu
consacré à la méditation, permettant de concilier ces différents aspects du bouddhisme et
du christianisme, baptisé « La Maison de Tobie ».
Figurent entre autres objectifs : la considération du corps et la façon de pouvoir gérer la
respiration, la sexualité, la circulation des énergies… « On est passé d'une vision
ascétique et monastique du corps à une vision mécaniste destinée à la jouissance à et la
performance, constate-t-il. C'est important aujourd'hui de savoir le gérer et s'en servir pour
le faire participer à la vie spirituelle. » Et quand on lui demande qui vient à La Maison de
Tobie profiter de ces enseignements, Benoît Billot reconnaît que si beaucoup de gens
viennent pour puiser différents aspects du bouddhisme et du christianisme, il n'hésite pas
à leur rappeler qu'il est nécessaire de se référer à un centre unique : « Pour tourner, une
roue a besoin d'avoir un seul axe. Il s'agit pour moi du Christ. » Cet amoureux du
jardinage ne peut s'empêcher de filer cette métaphore végétale : « Il est intéressant de
greffer tous ces rameaux sur ce grand tronc que représente le Christ. Lorsque la greffe
prend, elle modifie la circulation de la sève et l'aspect extérieur de l'arbre. Il y a une
interaction. Dans ce travail de vie spirituelle, il n'est pas difficile de faire cohabiter deux
façons de penser, je crois même qu'elles peuvent être complémentaires… »
[Aurélie Godefroy - Publié le 1 juillet 2006 - Le Monde des Religions n°18]
Christian Rangdreul : orthodoxe et bouddhiste
« J'ai vécu la “double appartenance” d'orthodoxe-bouddhiste pendant quinze ans, sans
conflit. Je trouvais dans le bouddhisme des méthodes spirituelles, des plus simples aux

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plus compliquées, adaptées aux divers tempéraments de l'être humain. Le christianisme
me parlait quant à lui, grâce à sa doctrine d'un Dieu créateur unique en trois Personnes.
Tout en restant un chrétien convaincu, assidu à la liturgie dominicale et aux grandes fêtes
annuelles, ma pratique quotidienne était bouddhique. Je me concoctais un “arrangement”,
mais je reconnais aujourd'hui avoir été dans une certaine forme d'illusion en voulant
combiner les deux pratiques et leurs deux formes rituelles. Si le sommet de la montagne
mystique est unique, suivre alternativement deux chemins ne peut que retarder
l'ascension. Mais à l'époque, je n'arrivais pas à faire un choix définitif, ma situation étant la
même que celle d'un homme amoureux de deux femmes. Aujourd'hui je reste très attaché
au bouddhisme, je continue à m'y intéresser, mais j'ai cessé toute pratique. J'ai
définitivement pris conscience de l'entrave, sinon de l'illusion sans doute un peu
orgueilleuse que constitue le fait de vouloir suivre deux voies. »
[Publié le 1er juillet 2006, Le Monde des Religions n°18]
ENTRETIEN AVEC LE PERE MICHEL, ermite bénédictin proche
du bouddhisme
D'où vient votre intérêt pour le bouddhisme ?
C'est un rapprochement circonstanciel. Quand mes supérieurs m'ont autorisé à poursuivre
ma vie monastique dans la solitude, ils m'ont demandé de me trouver un maître capable
de guider mes pas. Ce fut frère Antoine, qui avait fait de longs séjours en Inde et
découvert, auprès des Tibétains réfugiés au Sikkim, une ouverture spirituelle, une
démarche de vie qu'il n'avait pas trouvée dans le christianisme. Il m'a transmis ce trésor
de l'enseignement bouddhiste.
Qu'est-ce qui vous a touché dans cette tradition ?
L'enseignement de vie, de vie spirituelle. D'un dynamisme capable de faire accéder à un
réel épanouissement spirituel. J'ai fait cette découverte dans le bouddhisme tantrique,
d'autres chrétiens la font en ayant accès à la spiritualité chrétienne de l'Antiquité, qui avait
atteint son apogée au XIIe siècle, avant que la culture occidentale subisse la révolution de
la rationalité. Dès lors, le christianisme occidental s'est absorbé dans l'effort intellectuel
pour concilier foi et raison, et de très nombreux chrétiens en souffrent.
Peut-on être à la fois chrétien et bouddhiste ?
L'expérience religieuse, dans son vécu fondamental, est unique et semblable dans toutes
les religions. C'est son expression verbale qui diffère, parce que toute religion, dans son
discours, se réfère à la culture dans laquelle elle est née et s'est développée. C'est à ce
niveau que naissent les difficultés. Or, le fondement de la religion, vous l'appellerez
nirvana si vous êtes bouddhiste, filiation divine si vous êtes chrétien. Cette différence de
langage, de culture, n'a jamais produit une incompatibilité de vie.

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Le bouddhisme offre d'attirantes méthodes de travail sur soi. Mais est-il toujours
bien compris par des Occidentaux qui tendent à lui appliquer des catégories qui ne
sont pas forcément les siennes ?
Les Occidentaux peuvent-ils vraiment comprendre le bouddhisme ? Cette question m'a été
posée maintes fois ces dernières années. Je ne peux y répondre par la négative : j'ai trop
d'amis occidentaux qui se nourrissent très authentiquement du bouddhisme. Cependant,
plus de trente ans d'études bouddhiques, au Japon d'abord, puis en France, m'empêchent
de répondre par un « oui » sans nuance. La vérité, me semble-t-il, est que le bouddhisme,
même s'il n'est évidemment pas incompréhensible pour les Occidentaux, reste très
souvent incompris, pour des raisons liées à la fois aux dispositions de ceux qui s'y
intéressent et à la complexité de cette tradition ancienne de plus de vingt-cinq siècles et
riche de tous ses contacts avec les diverses cultures et spiritualités d'Asie.
La première raison pour laquelle les Occidentaux risquent de passer à côté de ce qui est
au cœur du bouddhisme est la difficulté à reconnaître et à accueillir ce qui est vraiment
unique, et donc différent, dans cette tradition. A ce propos, je pense souvent à certains
amis américains qui me rendaient visite au Japon et qui voulaient à tout prix visiter une
maison japonaise traditionnelle. Par chance, je connaissais une personne prête à ouvrir sa
maison à mes visiteurs. A l'intérieur, ces amis me regardaient, quelque peu désorientés, et
demandaient timidement où était la table. Par elle-même, cette question les mettait dans
l'incapacité de s'ouvrir à la beauté extraordinaire d'un lieu d'habitation dont la cohérence
interne se comprend totalement sans la présence d'une table ! Bref, il est extrêmement
difficile de résister à la tentation de chercher d'abord chez autrui ce qui est porteur de sens
chez soi, et cela à tous les niveaux.
Ainsi, il nous arrive souvent de chercher d'abord, dans l'édifice majestueux qu'est le
bouddhisme, des éléments essentiels à la cohérence interne de notre propre tradition ou
vision du monde. Les chrétiens, par exemple, sont souvent convaincus qu'il doit y avoir,
dans le bouddhisme, une réalité correspondant à Dieu, à un Dieu personnel qui est amour,
qui est en même temps de l'ordre de l'absolu. Il n'y a rien de plus « naturel » car, dans le
christianisme, rien ne s'explique sans ce Dieu, et surtout pas le phénomène de l'homme.
Et pourtant, dans le bouddhisme, tout s'explique sans Dieu. Et au bout du compte, à
cause de l'importance qu'ils accordent à l'existence de Dieu, les chrétiens risquent,
consciemment ou inconsciemment, de restructurer la cohérence interne du bouddhisme.
Ils cherchent, parfois désespérément, un espace pour ce qui leur semble indispensable à
toute démarche spirituelle, à savoir la rencontre avec Dieu. C'est ainsi que l'édifice
bouddhique commence à ressembler peu à peu à l'édifice chrétien qui, lui, est réellement
structuré par cette rencontre.
Cette tendance à rechercher dans le bouddhisme ce qui nous est essentiel, ne se limite
pas aux chrétiens. Ainsi, nombre d'Occidentaux qui ne croient plus de tout en Dieu
reconnaissent dans le bouddhisme une tradition « athée » proposant une voie intérieure
balisée depuis des millénaires par des maîtres qualifiés. Les bouddhistes nés dans les
pays bouddhiques ne sont pourtant pas « athées ». Et ils n'apprécient pas que les

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Occidentaux les obligent, en quelque sorte, à se situer devant une question qui n'est pas
la leur : celle de Dieu. En fait, cette question ne les effleure pas : ils ne sont ni « athées »,
ni « agnostiques », ni « croyants », ils sont ailleurs. Le véritable défi consiste à découvrir
cet « ailleurs », à y entrer et à en comprendre la cohérence. Et ce n'est pas toujours facile.
Une autre grande difficulté à laquelle se heurte un Occidental qui s'intéresse au
bouddhisme est liée à la langue. Tout se résume dans l'adage « traduire, c'est trahir ». Les
langues bouddhiques (le pali, le sanscrit, le chinois, le japonais, le tibétain) échappent
souvent à tous nos efforts de traduction ! Par exemple, comment comprendre
l'enseignement du Bouddha lorsque, selon les traductions françaises des textes
bouddhiques, il affirme que tout est « souffrance » (première des Quatre Nobles Vérités)
et que l'origine de cette souffrance est le « désir » ? Il ne faut pas oublier que ces
expressions, et tant d'autres que nous employons pour parler de l'expérience et de
l'enseignement du Bouddha, sont tributaires de notre tradition (judéo-chrétienne, grecque,
latine…). Pour comprendre vraiment ce qu'est le bouddhisme, il importe d'être toujours
conscient du décalage considérable qui existe entre l'expérience du Bouddha et les mots
français que nous employons pour en parler. Sans cette lucidité de base, les possibilités
de malentendus se multiplient presque à l'infini.
La troisième difficulté est la tentation de confondre une partie de la tradition bouddhiste
avec son tout. En Occident, un très fort accent est mis sur la méditation, au détriment de la
discipline morale ou éthique, très exigeante, qui fait pourtant partie, elle aussi, de la voie
bouddhiste. Les préceptes qui concernent le respect de la vie, l'usage de la parole, la
place accordée aux bien matériels, la vie sexuelle, etc., sont souvent tout simplement
laissés de côté. C'est bien dommage, car c'est en vivant selon ces préceptes que les
bouddhistes intègrent à leur vie ce qu'ils comprennent grâce à leur pratique de la
discipline mentale.
Cette difficulté peut aussi aboutir à une confusion entre le type de bouddhisme que l'on
pratique, ou auquel on s'intéresse, et la grande tradition bouddhiste. On peut comprendre
que celui qui pratique le zen soit convaincu que cette forme du bouddhisme est la
meilleure pour lui. Mais qu'il garde à l'esprit le fait que l'édifice bouddhiste est beaucoup
plus vaste que la « salle zen » qui en fait partie. C'est par son effort de comprendre les «
autres bouddhismes » qu'il pourra approfondir sa connaissance du bouddhisme qu'il
pratique.
Comprendre le bouddhisme en profondeur n'est donc pas facile pour les Occidentaux.
Mais il faut reconnaître que ce n'est pas facile non plus pour ceux qui vivent dans les pays
bouddhistes ! Car, finalement, le bouddhisme exige de chacun une véritable conversion
intérieure, un abandon du soi, un changement radical de sa manière de penser et d'être
dans ce monde. Et personne n'aime ça ! C'est sans doute d'ailleurs la résistance à cette
métamorphose qui constitue la plus grande difficulté pour tous ceux qui veulent entrer
pleinement dans l'expérience du Bouddha.

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[Dennis Gira, Directeur adjoint de l'Institut de science et de théologie des religions (Institut
catholique de Paris) - Publié le 1er juillet 2006, Le Monde des Religions n°18]

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Chapitre 4
Deux moines en dialogue
Dom Robert Le Gall et lama Jigmé Rimpoché publiaient, il y a cinq ans, un livre
d'entretiens. Retour sur cette expérience en forme d'interview croisé.
Après la publication de Le Moine et le Lama chez Fayard en 2001 (rééd. Livre de Poche,
2003), Dom Robert Le Gall, père-abbé du monastère bénédictin Sainte-Anne de Kergonan
en Bretagne, devenu évêque de Mende en 2002, et lama Jigmé Rinpoché, qui dirige le
centre tibétain de Dhagpo Kagyu Ling en Dordogne, n'ont pas cessé leurs relations pour
autant.
Aujourd'hui, les deux hommes évoquent de quelle manière leur cheminement respectif
s'est enrichi de ces échanges et comment christianisme et bouddhisme se situent l'un par
rapport à l'autre.
Qu'avez-vous retenu de plus important du dialogue instauré dans votre livre ?
- Mgr Robert Le Gall : Un vrai dialogue, serein et positif, s'est instauré, chacun écoutait
l'autre parler de son expérience spirituelle dans la voie monastique. Je connaissais un peu
l'hindouisme par les livres du père Henri Le Saux, lui aussi moine de l'abbaye Sainte-Anne
de Kergonan, mais guère le bouddhisme. Cela m'a permis de poser au lama des
questions « naïves » allant jusqu'au fond de nos cheminements. Le premier bénéfice de
ces entretiens a été la rencontre elle-même, exemplaire en sa qualité d'écoute mutuelle
sans a-priori. Lama Jigmé a passé trois jours dans mon abbaye de Bretagne, et j'ai vécu
trois jours à Dhagpo Kagyu Ling en Dordogne. Nous avons eu le temps de nous entendre,
de nous écouter, de nous comprendre, souvent au-delà des mots. Ces rencontres ont une
suite dans les nombreuses conférences que nous avons données ensemble : nous avons
pu aller plus loin dans nos échanges grâce aux questions qui nous étaient posées.
- Lama Jigmé Rimpoché : La compréhension du catholicisme est devenue infiniment
plus claire dans mon esprit. Grâce à la pénétration et à la ferveur des explications
données par Mgr Le Gall, j'ai pu avoir accès à la signification profonde de la foi chrétienne
et du chemin spirituel qu'elle sous-tend. J'ai perçu avec acuité l'immense bienfait de la
pratique du catholicisme et de la manière dont elle conduit les fidèles sur le chemin de
l'Absolu. Sur tous ces points, mes attentes ont été comblées. Par ailleurs, je garde présent
dans le cœur la chaleur et la force d'une rencontre pleine d'amitié et de respect mutuel. De
très nombreux « retours » me sont parvenus des lecteurs, et ces remarques m'ont inspiré
autant que mes réflexions personnelles.
En quoi le bouddhisme et le christianisme vous paraissent-ils le plus proches ?
- Mgr Robert Le Gall : Le mode de vie nous rapprochait : le lama et moi-même étions des
moines, nous portions un habit, suivions une règle de vie, mettions l'accent sur la vie
intérieure. Très vite, nous nous sommes compris. Dans le christianisme comme dans le

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bouddhisme, la vie monastique prend des formes assez similaires, non seulement dans la
nourriture, les longues prières ou psalmodies et la façon d'organiser son temps ou son lieu
de vie, mais aussi dans les pratiques d'ascèse. Nous nous sommes retrouvés dans les
étapes de la vie spirituelle : renoncement, illumination, union, et même dans une certaine
échelle de la vie de prière, avec la lecture, la méditation, la psalmodie, le silence de pleine
adhésion au Mystère. L'usage des symboles de la lampe à huile, de l'encens, des
offrandes, etc. nous rapprochait aussi.
- Lama Jigmé Rimpoché : Les points les plus significatifs me semblent être les
similitudes concernant la vie monastique ; le sens et le bienfait accordés à la prière et à
l'influence qu'elle peut exercer sur le plus grand nombre ; la correspondance entre la
motivation et les qualités des bodhisattvas – ces êtres d'amour et de sagesse totalement
dédiés au bien d'autrui –, et celles des grands saints du christianisme ; le lien entre la
contemplation chrétienne et certains aspects de la pratique méditative dans le
bouddhisme ; l'importance accordée à la foi qui ouvre la porte des bénédictions transmises
par la divinité ainsi que la fonction exercée par l'Esprit-Saint qui transmet la grâce divine.
J'ai cru comprendre également que, selon le christianisme, chaque être porte à la pointe
fine de l'âme comme une étincelle du divin qui le relie en permanence à Dieu. Ces aspects
me semblent proches des vues que l'on trouve dans la tradition vajrayana du bouddhisme
à laquelle j'appartiens : le pratiquant qui porte en lui la graine de la bouddhéité reçoit, par
la force de la foi et de l'aspiration, l'influence spirituelle des Trois Joyaux et des Yidams
(les divinités de méditation), et est ainsi à même de réaliser l'absolu, le dharmakaya.
Où se situent les divergences les plus importantes entre bouddhisme et
christianisme ?
- Mgr Robert Le Gall : La difficulté fut d'emblée de préciser l'Absolu qui nous attirait
comme un aimant et qui nous mettait en route. Autant il nous paraît clair, comme
chrétiens, que Dieu s'est révélé en Jésus-Christ comme Unique en trois Personnes qui
sont le Père, le Fils et le Saint-Esprit, autant le lama avait du mal à définir, au moins en
anglais, cet Absolu dont il parlait pourtant : «It is difficult to precise», répétait-il en réponse
à mes questions insistantes. L'identité de l'Absolu ainsi que l'impermanence de tout le
reste représentaient pour moi la difficulté la plus grande de notre dialogue :
manifestement, nos philosophies n'étaient pas les mêmes. J'ai cru comprendre que les
bouddhistes se refusent à toute définition de l'Absolu pour la raison qu'ils estiment ne pas
pouvoir en parler avant d'avoir expérimenté l'illumination ou l'éveil. Pressé par mes
questions, lama Jigmé a fini par répondre : « L'Absolu, c'est comme l'azur très pur ! » Il
s'en sortait par une image, mais celle-ci m'a rejoint tout de suite, ce qui m'a profondément
ému. En effet, après que Moïse eut offert au pied du Sinaï le sacrifice de l'Alliance (un
moment clé), il est précisé qu'il monta sur la montagne avec quelques notables : « Ils
virent le Dieu d'Israël. Sous ses pieds, il y avait comme un pavement de saphir, aussi pur
que le ciel même » (Ex 24,10). Nous nous retrouvions donc d'une certaine façon grâce à
ce bleu intense qui, d'après le prophète Ezéchiel, est proche du mystère de Dieu (Ez 1,26
; 10,1).

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- Lama Jigmé Rimpoché : Sur deux points, la réincarnation et le karma. Le christianisme
souligne aussi qu'après la mort l'âme poursuit son chemin et peut se rendre au purgatoire,
en enfer ou au paradis. Le bouddhisme, qui met en avant le phénomène des renaissances
successives, s'exprime différemment. La conscience après la mort, si elle n'atteint pas la
libération, se manifeste à nouveau sous des formes multiples dans les différents états de
l'existence conditionnée. Le christianisme admet que les actes accomplis par les êtres
influents sur leur destinée. Cependant, le karma (l'action et ses conséquences – la loi de
cause à effet) tel que le bouddhisme l'exprime, a des enjeux plus profonds. De fait, selon
l'enseignement du Bouddha, le karma produit et façonne entièrement les conditions de vie
et de renaissance des êtres.
Dans quelle mesure le christianisme peut-il enrichir l'expérience des bouddhistes ?
- Mgr Robert Le Gall : Inaccessibilité, impermanence, vide, inconnaissance caractérisent
la voie bouddhiste ; peut-être le dialogue avec les chrétiens permet-il aux bouddhistes
d'aller dans le sens d'une certaine précision de la « réalité » mystérieuse qui les attire ; en
outre, il peut permettre aux spiritualités extrême-orientales de s'« incarner » davantage
dans des œuvres d'attention et d'assistance à l'égard de ceux qui ont besoin de nous.
Tout le domaine caritatif semble un peu étranger aux bouddhistes, dont l'idéal bien
présent est pourtant d'« aider » autrui.
- Lama Jigmé Rimpoché : Le sens de la générosité en acte et de la compassion en
action. Bien entendu, le bouddhisme invite à la pratique de la générosité et de la conduite
éthique. Cependant, les chrétiens – aussi bien des âmes d'élite comme l'abbé Pierre ou
mère Teresa que des pratiquants plus anonymes – par leur mise en œuvre rigoureuse
d'une charité vaste et fervente envers les pauvres, les abandonnés ou les malades
constituent un exemple particulièrement inspirant. Ils sont un guide et un modèle pour
l'application de l'amour et de la compassion dans tous les actes du quotidien.
Et que peut apporter le bouddhisme aux chrétiens ?
- Mgr Robert Le Gall : Le bouddhisme est capable de reconduire les chrétiens vers leur
patrimoine spirituel, souvent oublié ou méconnu, non seulement en retrouvant des
pratiques d'ascèse ou d'intériorisation, mais aussi en redécouvrant ce que les premiers
Pères de l'Eglise appelaient l'apophase, c'est-à-dire la précaution de ne pas trop dire sur
Dieu par respect pour son mystère, car il est ineffable. C'est, avec l'azur très pur, ce que je
retiens de plus profond de nos échanges fraternels avec le lama Jigmé, qui se
poursuivent.
- Lama Jigmé Rimpoché : Deux éléments me semble-t-il : à travers l'étude et
l'apprentissage de la philosophie bouddhiste, les chrétiens peuvent sans doute éclairer
d'une lueur nouvelle l'enseignement qui leur est transmis et pénétrer plus avant sa
signification véritable. Par ailleurs, l'entraînement à la méditation bouddhiste m'apparaît
susceptible de procurer aux adeptes du christianisme une base et un support pour la mise
en pratique et l'accomplissement de la contemplation telle qu'elle est enseignée dans leur
tradition.

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[Publié le 1 juillet 2006 - Le Monde des Religions n°18]