Platon

1. Revue néo-scolastique de
philosophie
Trois ouvrages importants sur la philosophie de Platon
Auguste Mansion
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Mansion Auguste. Trois ouvrages importants sur la philosophie de Platon. In: Revue néo-scolastique de philosophie. 40ᵉ
année, Deuxième série, n°54, 1937. pp. 267-278.
doi : 10.3406/phlou.1937.3034
http://www.persee.fr/doc/phlou_0776-555x_1937_num_40_54_3034
Document généré le 25/09/2015

2. ÉTUDES CRITIQUES
TROIS OUVRAGES IMPORTANTS
SUR LA PHILOSOPHIE DE PLATON
Par son objet l'ouvrage de M. Frutiger sur les Mythes de
Platon (1) semble, à première vue, ne toucher qu'un point
spécial de l'oeuvre littéraire de ce dernier et n'atteindre que de biais
sa philosophie. En réalité, c'est de façon directe ou indirecte toute
l'interprétation du platonisme des Dialogues, qui est mise en cause.
On voit du coup l'importance d'une telle étude et le doigté qu'elle
suppose pour être menée à bien. L'ouvrage, d'ailleurs, a reçu un
accueil favorable, en raison, sans doute, du souci d'objectivité de
l'auteur, de ses efforts constants en vue d'éviter tout parti pris,
encore plus peut-être que des analyses minutieuses auxquelles il
s'est livré et de l'examen exhaustif et détaillé, qu'il a fait des
opinions des critiques en la matière.
Dans la première partie de son livre (pp. 11-144) M. F.
s'attache à déterminer le domaine du « mythique » dans Platon, de
manière à pouvoir procéder ensuite avec sécurité à une étude du
mythe lui-même et surtout de sa signification philosophique. Après
avoir discuté et rejeté les critériums mis en avant par ses
devanciers pour distinguer le mythique du dialectique, il en propose un
autre, obtenu en relevant les caractères communs à quelque
trente-cinq mythes ou passages mythiques, reconnus universellement
comme tels dans l'oeuvre de Platon. La méthode est excellente et
l'application qui en est faite est sans doute fort judicieuse. Mais
l'exposé est vicié par la position même du problème, reprise aux
essais des prédécesseurs : on s'efforce de distinguer le mythique
du dialectique, comme si une opposition de l'un à l'autre était
donnée d'avance et sans définir d'ailleurs au préalable ce qu'on
<*> Perceval FRUTIGER, Les mythes de Platon (Bibliothèque de Philosophie
contemporaine). Un vol. 23 X 14 de 295 pp. Paris, Alcan, 1930; prix: 35 fr.

3. 268 A. Mansion
entend par « dialectique ». Car il ne s'agit pas, M. F. en convient
expressément, de caractériser le « dialectique >> en' le rattachant
exclusivement à la forme extérieure du dialogue, cette forme n'y
étant même pas strictement requise. Alors, vise-t-on le caractère
scientifique — au sens platonicien de ce dernier terme — de
l'exposé ? En quelque mesure, sans doute ; mais encore, ce
caractère — dialectique ou scientifique — de l'exposé s'entend-il de la
forme de l'argumentation, de la structure des raisons mises en
œuvre dans le discours, — ou bien plutôt s'agit-il du fond, de
l'objet, en tant qu'il est de sa nature susceptible de connaissance
« scientifique » et s'oppose de ce fait à un objet d'une nature
inférieure, objet à ce titre d'une connaissance inférieure aussi et
essentiellement imparfaite? — C'est à cette dernière manière d'envisager
les choses que paraît s'arrêter davantage l'auteur, d'abord, là où
il ramène aux mythes les passages qui, sans en avoir tous les
caractères extérieurs, y sont toutefois assimilables, — sans doute
en raison de la matière sur laquelle ils portent (p. 37), — et,
ensuite, là surtout où il exclut de la catégorie des mythes toutes les
allégories proprement dites (pp. 101-105).
Mais on voit immédiatement à quelles impasses mènerait cette
interprétation entendue d'une façon rigoureuse. Et, d'autre part,
elle entraîne, malgré tout, une conception bâtarde du mythe,
caractérisé en partie par sa forme extérieure — il implique en toute
hypothèse l'emploi d'images, fût-ce d'images à peine dessinées, —
caractérisé, en même temps, par la nature de l'objet représenté.
Aussi ne s'étonnera-t-on pas d'entendre M. F. déclarer finalement
(p. 144) « que mythique et dialectique sont des valeurs toutes
relatives, ou, si l'on préfère, deux pôles entre lesquels il s'agit de
tracer une ligne idéale ».
Alors doit-on taxer d'inutiles les deux longs chapitres, qui
aboutissent à cette conclusion décevante, et les analyses aussi
soignées que perspicaces qui en forment la trame ? (Chap. Ill : Revue
des passages mythiques, pp. 38-97; chap. IV : Revue des passages
faussement considérés comme mythiques (allégories, prosopopées,
discours divers, traditions concernant l'immortalité de l'âme), pp. 98-
144). — Du tout; car ce sont précisément ces analyses qui mettent
en lumière l'infinie diversité des mythes comparés entre eux, les
dégradations presque insensibles qui mènent de l'un à l'autre et
de l'exposé purement dialectique, par le chemin de l'allégorie et
du mythe allégorique, à la fable, dont le contenu doctrinal est

4. Trois ouvrages sur la philosophie de Platon 269
réduit au minimum. Tout cela montre fort bien ce que
l'entreprise de M. F. d'établir une classification des passages mythiques
et non mythiques offre de théoriquement irréalisable ; mais du
même coup, on aperçoit l'utilité pratique de cette tentative,
exécutée de main de maître : cette utilité se traduit tout d'abord par
une claire vue des limites et des imperfections inhérentes à toute
définition générale, voire à toute description du mythe platonicien;
mais elle éclate encore davantage en ce que la patiente analyse à
laquelle on s'est livré, fait reconnaître d'emblée la possibilité de
donner de la plupart des mythes une interprétation doctrinale
suffisamment fondée, pourvu qu'on les prenne un à un, ou du moins
groupe par groupe, et qu'on tienne compte à chaque fois des
particularités propres à chacun d'eux.
Dans la seconde partie de son ouvrage, consacrée à
l'interprétation philosophique des mythes (pp. 147-225), M. F. a fourni
une démonstration, par le fait, de ce qu'on vient de dire. Il écarte
d'abord, sans grand effort, les théories de ses devanciers. Puis,
pour déterminer le rôle véritable des mythes dans les Dialogues, il
en propose une nouvelle division en trois classes : mythes
allégoriques, — mythes génétiques, — mythes parascientifiques. Les
premiers sont relativement simples et n'offrent guère de difficultés
d'interprétation. Les seconds représentent symboliquement suivant
l'ordre d'un devenir des relations réelles ou logiques entre des
éléments ou des êtres dont l'existence est simultanée : l'exemple
classique d'un mythe de ce genre se trouve dans la cosmogonie du
Timée. Les mythes parascientifiques ont, à leur tour, pour objet
tout le domaine du probable et de l'opinion, cet ordre de réalités
inférieures, rebelle à une connaissance scientifique stricte, au sens
platonicien du mot science : de par la nature de l'objet la
physique tout entière, l'eschatologie, les vues sur la structure de l'âme
et de ses parties demeurent nécessairement au niveau du mythe.
Il en résulte que celui-ci, sous des formes diverses et avec
d'infinies nuances, complète dans la mesure du possible ce que le
savoir purement rationnel a de fatalement déficient en face d'une
réalité, qui, en raison de ses accointances avec le non-être, ne se
laissera jamais entièrement étreindre par la pensée pure. —
L'auteur arrive ainsi à rattacher intimement son exposé, touchant la
signification doctrinale des divers mythes à l'interprétation
traditionnelle de la théorie des Idées et aux principes fondamentaux
de la noétique et de l'ontologie platonicienne. Ce n'est pas le

5. 270 A. Mansion
moindre mérite de son ouvrage et c'est ce qui en assure l'intérêt
au delà du problème spécial qu'il s'est efforcé d'élucider.
Dans la troisième partie de son livre (pp. 229-284), il étudie
l'aspect littéraire des mythes, leurs origines dans l'histoire ou la
tradition, et leur transfiguration dans l'oeuvre éblouissante du poète-
philosophe. Dans cette partie, qui nous intéresse moins pour l'étude
de la philosophie platonicienne, nous trouvons, comme dans les
deux premières, une foule de renseignements historiques, de
discussions relatives au sens des textes et aux détails de la doctrine ;
d'un bout à l'autre l'ouvrage porte la marque de l'érudition et de
la maîtrise de l'auteur, parfaitement au courant de l'immense
littérature du sujet, dans laquelle d'ailleurs il sait faire son choix et
se guider suivant des appréciations personnelles, qui témoignent
d'un jugement fort sûr.
C'est la philosophie de Platon tout entière qu'embra3se M.
Robin dans son récent volume de la collection des Grands Philo-
sophes (2). Le Platon qu'en 1906 y publia l'abbé Piat demeure,
après 30 ans, un répertoire consciencieux et bien documenté des
idées maîtresses du fondateur de l'Académie, en un exposé basé sur
une étude attentive des Dialogues et disposé suivant un ordre
systématique. Toutefois l'importance des travaux de tout genre dont
l'oeuvre et la pensée de Platon ont été l'objet durant le dernier
quart de siècle, rendait souhaitable que l'ouvrage fût repris sur
nouveaux frais par un historien bien au courant de la littérature du
sujet et familiarisé de longue date avec les écrits de Platon et les
témoignages de ses disciples immédiats. Ces titres peuvent être
revendiqués sans aucun doute par M. L. Robin, auteur lui-même
d'études spéciales bien connues : La théorie platonicienne des Idées
et des Nombres d'après Aristote (1908), La théorie platonicienne de
Y amour (1908; 2e éd. 1933), Etudes sur la signification et sur la place
de la Physique dans la philosophie de Platon (1919), — éditeur,
dans la collection Budé, du Phédon, du Banquet, du Phèdre (1926-
1933), dialogues précédés tous trois de longues notices dans
lesquelles les divers problèmes qu'ils soulèvent sont soumis à un
examen approfondi.
11 n'en reste pas moins qu'enfermer en moins de 350 pages
<2> Léon ROBIN, Platon (Les Grands Philosophes). Un vol. 23 X 14 de VIII-
364 pp. Paris, Alcan, 1935; prix: 35 fr.

6. Trois ouvrages sur la philosophie de Platon 271
l'essentiel de la philosophie de Platon sans sacrifier les nuances
est une entreprise ardue. M. Robin s'est expliqué dans son avant-
propos sur la manière dont il entendait en tenter la réalisation.
« Ce livre, écrit-il (p. Vil), repose sur un double postulat : l'un est
que Platon est principalement un philosophe ; l'autre est que, à ce
titre, il a ou essaie d'avoir une doctrine ». Le premier point ne
fera pas difficulté sans doute pour ceux, du moins, qui ont
pratiqué quelque peu les dialogues platoniciens ; après cela, la modestie
ou la réserve de M. R., qui parle encore de « postulat » à propos
du second point, surprendra peut-être un esprit non prévenu, je
veux dire, celui qui, peu au courant des résultats obtenus par la
critique au cours des derniers décenniums, est affranchi en même
temps des préjugés qu'elle a fait naître et qu'elle entretient par ce
qu'elle contient de tendancieux. On doit se rendre compte que
M. R. réagit de façon modeste mais très ferme contre une
tradition, qui vise à s'établir et qui, sous prétexte de magnifier le
grand penseur que fut Platon, lui interdit d'avoir eu un système.
Dès 1910, C. Ritter écrit dans son Platon (I, p. 280), au moment
d'aborder l'exposé du contenu des Dialogues : « Die Philosophie
Platons wird nicht wohl in Form eines Systems mit Gliederung
nach den Hauptstûcken dargestellt werden kônnen ». — En 1926,
M. A. E. Taylor renchérit encore et ne craint pas d'affirmer, dans
la préface de son grand ouvrage sur Platon et son œuvre, ouvrage
d'ailleurs de tous points remarquable, qu'il n'y avait rien que
l'illustre penseur détestât autant que les constructions systématiques,
que, s'il avait un système, il a refusé de nous l'exposer, et que,
si nous voulons imposer de force un système à un esprit toujours
en voie d'évolution, nous pouvons être assurés de n'aboutir qu'à
une image déformante. — En réalité, cette horreur du « système m
provient, pour une part, d'un secret scepticisme ou d'une défiance
outrée vis-à-vis de toute doctrine ferme ; pour une autre, de la
représentation qu'on se fait d'un système comme d'une
construction figée, en ce sens qu'elle exclut tout enrichissement et tout
développement, alors qu'un système vraiment digne de ce nom
ne peut se concevoir qu'à la manière d'un organisme vivant,
caractérisé par sa fécondité même : les vues directrices qui assurent la
cohérence des parties et les relient entre elles, doivent être en
même temps de telle nature qu'elles engendrent des vérités
nouvelles, qu'elles permettent d'incorporer à l'ensemble des doctrines
préexistantes, enfin et surtout qu'elles conduisent à une critique

7. 272 A. Mansion
portant sur leur propre contenu en telle manière qu'elles se
transforment en s'affinant et en s'approfondissant par une
transfiguration qui peut atteindre tout le reste du système jusque dans ses
détails les plus infimes.
A entendre les choses de cette façon, il est difficile de refuser
à Platon une doctrine philosophique systématique, à moins de
l'abaisser au rang d'un dilettante de la philosophie. On
comprendra sans peine, par ailleurs, le plan suivi par M. R. dans la
composition de son livre en raison du double présupposé dont il
s'inspire ; il se propose de faire « un exposé de l'œuvre, comportant
d'une part une distribution systématique des idées (dont on ne
méconnaît pas l'enchevêtrement réel), et, d'autre part, une
histoire de ces mêmes idées, c'est-à-dire que, dans chacun des
domaines sur lesquels, une fois dissociés, on les aura groupées, on
cherchera à dessiner la courbe probable de leur évolution » (p.VIIl).
L'auteur, du reste, ne se dissimule pas les difficultés inhérentes à
l'exécution d'un tel plan ; car, — et ici M. Taylor a pleinement
raison, — si Platon a eu un système, il n'en a jamais exposé de
façon expresse les principes directeurs, pas plus qu'il n'en a décrit
l'agencement des parties. Il s'agit pour l'historien de retrouver à
travers des discussions capricieuses, portant sur les sujets les plus
divers, à travers des témoignages fragmentaires de disciples trop
indépendants, le fil ténu d'une pensée cohérente, — d'une pensée
partout sous-jacente, mais qui souvent n'en est encore qu'à se
chercher, et qui, même là où elle s'est trouvée elle-même, ne va
jamais jusqu'à s'affirmer au grand jour.
Aussi un ouvrage tel que celui de M. R. vaut-il bien plus par
l'exécution que par le plan ; mais dans les limites auxquelles il
lui a fallu restreindre son exposé, il ne lui restait guère de place
pour donner la justification de ses assertions : il a dû se borner à
rattacher celles-ci aux textes par des références continues, et, pour
le reste, à indiquer de façon assez sommaire la base de ses
reconstructions de doctrines. Dans ces conditions il n'est guère possible
de juger de leur bien fondé sans refaire pour une bonne part le
travail délicat d'exégèse et de critique qui y a mené. Encore moins
peut-il être question d'émettre ici à leur sujet un jugement motivé.
11 suffira de rappeler l'accueil très favorable que le livre de M. R.
a reçu de la part des platonisants les plus compétents, même les
moins disposés à accepter ses « postulats » initiaux. Le lecteur,
sans doute, nous saura gré davantage d'une esquisse rapide de la

8. Trois ouvrages sur la philosophie de Platon 273
structure de l'ouvrage et d'une discussion rapide des quelques
points particuliers.
Un premier chapitre traite de la vie et des écrits de Platon :
les derniers résultats de la critique (quant à la date, l'authenticité,
la signification doctrinale des divers dialogues) y sont résumés de
main de maître et appréciés, quant à leur solidité, de façon
personnelle et indépendante ; on relèvera la force et la franchise
avec lesquelles est soulignée l'insuffisance des arguments apportés
en faveur de l'authenticité des Lettres, y compris la 76 et la 86. —
Les chap. II et III posent en somme les bases de la philosophie
platonicienne : c'est le savoir, tel que l'entendait Platon, qui y est
étudié, d'abord en sa nature et ses conditions internes, puis dans
sa méthode et ses conditions de réalisation : réminiscence, rôle de
l'amour, éducation scientifique, dialectique. — La partie centrale
de l'ouvrage (chap. IV et V, pp. 100-252) est un essai de
reconstruction de la théorie du réel de Platon. A la base la doctrine
des Idées, — interprétée de façon constante dans un sens réaliste,
— dans ses phases successives : la doctrine primitive, la crise qui
s'affirme dans le Parménide, la forme plus élaborée et plus
scolaire que prend ensuite la théorie d'après le témoignage d'Aristote,
enfin les Idées et la théorie de l'être dans les derniers dialogues.
On ne saurait assez louer l'auteur d'avoir traité l'important
témoignage d'Aristote, non comme une donnée gênante dont on se
débarrasse en la reléguant en appendice, mais en essayant au
contraire de l'introduire à sa place dans l'organisme compliqué dont
on s'efforce de décrire la croissance. Personne mieux d'ailleurs
que M. R. n'était qualifié pour cette tâche difficile ; ceci nous
fera regretter d'autant plus qu'il n'ait pas tenté de mettre encore
davantage en lumière comment de façon concrète les doctrines
visées par Aristote se rattachent à la philosophie des dialogues
de la dernière période. — La suite de l'exposé a pour objet l'âme
et sa structure, le monde matériel considéré dans son ensemble et
ses principes constitutifs, aussi bien que dans ses diverses parties
et dans leur organisation en un grand tout ; enfin, la divinité que
M. R. identifie, en somme, à l'Idée du Bien, ou à l'Un ; on y
reviendra à l'instant. — Dans un dernier chapitre très dense,
l'auteur traite de la conduite humaine : théorie de la vertu, théories
successives de l'Etat. Dès les premières pages il souligne ce que
M. Diès dans maints travaux et notamment dans son petit volume
de vulgarisation sur Platon (1930) avait déjà si vigoureusement fait

9. 274 A. Mansion
ressortir : que pour Platon le problème moral est le problème total
de la philosophie et qu'il commande toute la théorie de la science
et la grandiose construction métaphysique qui en dépend. — Dans
la conclusion de l'ouvrage (pp. 327-338) M. R. relève les divers
aspects du platonisme, qui fournissent l'explication des courants de
pensée si divergents auxquels historiquement il a donné lieu,
suivant que l'on s'est attaché de façon plus ou moins exclusive à
l'un d'entre ces aspects. — Puis viennent encore une bibliographie
(pp. 339-346) qui a le grand mérite d'être une bibliographie choisie
et choisie avec soin, et un index alphabétique couvrant 30 colonnes.
On a cru devoir louer M. R. de l'effort de systématisation
remarquable, dont témoigne son ouvrage. Il serait exagéré de dire
que cet effort a abouti partout à des résultats également
satisfaisants. L'auteur a eu dans l'antiquité des prédécesseurs illustres,
les Néoplatoniciens, qu'il connaît fort bien et chez qui tout sans
doute n'est pas à rejeter. Il s'est inspiré d'eux à plus d'une
reprise, mais c'est précisément alors que son interprétation de Platon
devient, semble-t-il, le plus discutable. Ainsi l'explication par trop
détaillée qui nous est proposée (pp. 200 et suiv.) de la tripartition
de l'âmje dans le Timée, rapprochée de données empruntées au
Phèdre. De même (p. 154), le rapprochement fait entre le navxeXwç
2v du Sophiste, doué de vie, d'activité et de mouvement, avec le
Vivant en soi et l'âme-lieu des Idées dont parle Aristote, ce qui
mène à une conception du monde idéal qui l'identifie à un
intellect fort analogue à la seconde hypostase de Plotin. — On sait
que déjà dans sa thèse en 1908 M. R. arrivait à une interprétation
de la métaphysique platonicienne exposée par Aristote, peut-être
trop voisine de la synthèse néoplatonicienne ; reprenant ces
données et les combinant avec une exégèse assez personnelle du Phi-
lèbe, il est amené à une conclusion fort intéressante concernant
la transcendance des Idées : finalement le Bien serait la seule
réalité véritablement transcendante, parce qu'inconditionnée, principe
de toute relation et supérieure à toute relation (p. 169). On
comprend que, dès lors, la logique de cette systématisation exigeait
impérieusement l'identification du Dieu de Platon à l'Idée du Bien.
Mais, sans doute, cette conclusion avec le sens un peu extrême
qu'elle prend lorsqu'on la met en rapport avec de telles
prémisses, ne s'en trouve-t-elle pas renforcée ; et l'effort de
systématisation de M. R. pourrait-il en être discrédité aux yeux du
lecteur qui garde un souvenir trop vif des nombreux textes suffisam-

10. Trois ouvrages sur la philosophie de Platon 275
ment clairs des Dialogues, où il a cru trouver une multiplicité de
Formes ou d'Idées douées d'une sorte d'indépendance et de
transcendance qui s'accorde mal avec l'image systématique qu'on lui
présente.
Ces points sans doute méritaient d'être relevés ; bien d'autres
dans le remarquable ouvrage de M. R. pourraient donner lieu à
une discussion fructueuse. Ceux qu'on a notés, ainsi que les
indications générales sur le contenu et les tendances de l'œuvre, auront
suffi, nous l'espérons, à montrer le profit et l'intérêt qui s'attachent
à l'étude de la synthèse originale que nous offre l'auteur dans son
exposé aux lignes sobres, solidement charpenté, et appuyé sur une
documentation très étendue.
L'ouvrage de M. W. F. R. Hardie (3), très différent d'allures
de celui de M. Robin, s'en rapproche étrangement par certains
côtés. Etude plus spéciale d'abord, présentée d'ailleurs d'une façon
originale et sympathique : une douzaine de chapitres bien délimités
chacun, divisés eux-mêmes en paragraphes assez courts numérotés
de façon continue de 1 à 168. L'objet étudié n'est plus la
philosophie de Platon prise dans son ensemble, mais ce qui en
constitue le point central, la théorie des Idées, avec un chapitre
(le XIIe), qui se rattache du reste intimement aux précédents, sur
l'âme et sur Dieu. Partant, lui aussi, du préjugé — excusable, sans
doute, — que Platon, grand philosophe, a dû avoir une
philosophie systématique, l'auteur s'est imposé la tâche ardue de
discuter à fond raisonnements et doctrines, de manière à en préciser
d'abord le sens exact, et à en déterminer ensuite, autant que
possible, la valeur et la cohérence. Les principes de méthode qu'il
met en avant, témoignent d'un jugement fort sain : on se gardera
de croire que Platon ait écrit pour exposer son « système », mais,
comme il n'a pas écrit pour ne rien dire, on en conclura qu'il n'est
guère possible que les articulations et les pièces maîtresses de sa
philosophie ne se laissent déceler en quelque mesure dans une
œuvre aussi étendue et aussi profonde. On ne se dissimulera
d'ailleurs pas les difficultés particulières que présente l'interprétation
de cette œuvre, quand on veut y retrouver la pensée personnelle
(') W. F. R. Hardie, A Study in Plato. Un vol. 23 x!5 de 172 pp. Oxford,
Clarendon Press; Londres, Oxford University Press, Humphrey Milford, 1936;
prix : 8 s. 6 d. net.

11. 276 A. Mansion
de l'auteur, soit qu'on prenne à part chaque dialogue, soit qu'on
tente d'embrasser toute l'oeuvre dans son ensemble. D'autre part,
le témoignage d'Aristote est une source qu'il n'est pas permis de
négliger et, dès lors, il n'est que juste d'essayer de voir dans
quelle mesure les vues qu'il attribue à son maître, se retrouvent,
du moins en germe, dans les écrits de celui-ci. En outre, on devra
tenir compte ici des lacunes, des imperfections, voire de
l'infidélité partielle de ce témoignage, défauts résultant du changement
de perspective, des déformations inhérentes à toute polémique, du
génie si différent des deux grands penseurs; il faudra, dans chaque
cas, s'efforcer de supputer dans quelle mesure ces divers facteurs
font apparaître sous un faux jour l'enseignement platonicien.
Armé de principes aussi excellents, qu'il applique du reste fort
judicieusement, W. F. R. H. engage avec les textes et les
doctrines une discussion serrée, ne relâchant pas son emprise, qu'il
n'en ait poursuivi jusqu'au dernier terme toutes les implications.
Cela le mène plus d'une fois à des impasses ; dans d'autres cas,
à des conclusions qui ne paraissent guère admissibles; mais aussi,
dans les cas les plus favorables, à des interprétations personnelles
qui méritent d'être relevées. Ainsi l'identification proposée — et
brillamment défendue — entre les êtres mathématiques ou
intermédiaires dont parle Aristote, et les objets de la « dianoia » dont
il est question aux livres VI et VII de la République : ces objets
ne seraient donc pas proprement des Idées. — Par contre, on
jugera obscur et peu satisfaisant l'essai d'explication de la «
séparation » des Idées : il s'agit de concilier les deux points de vue en
apparence opposés de la transcendance des Idées et de leur
immanence dans les choses d'expérience, représentés l'un et l'autre
dans les textes platoniciens. Sans doute la séparation implique-
t-elle que les Idées sont objet de science ou de connaissance, et
non de perception ; mais ce n'est là qu'un minimum qu'il faut
compléter et c'est ce complément qui suscite les difficultés.
L'auteur d'ailleurs paraît s'en être créé inutilement en interprétant dès
l'abord (p. 9) cette proposition : il existe des Formes ou Idées,
dans le sens suivant : des universaux ont une existence
indépendante de l'esprit qui les pense. Cette identification des Idées à
des universaux pourrait avoir été inspirée à l'auteur, sans qu'il
s'en doute, par les exposés d'Aristote ; or, si elle n'est pas à
rejeter totalement, elle résulte néanmoins d'un déplacement du
centre de perspective, car les Idées ne sont pas d'abord des uni-

12. Trois ouvrages sur la philosophie de Platon 277
versaux, mais plutôt des essences, — abstraites, si l'on veut, ou
prises en soi, sans le lien qui les unit à des réalisations
particulières ; ce n'est qu'ensuite et par voie de conséquence, qu'elles
deviennent des universaux logiques, présents en quelque sorte dans
tous les cas particuliers réels et possibles, et c'est à ce point que
se pose, sans encore se résoudre, le problème du sens de la
participation, de l'immanence, ou de toute autre relation, en lesquelles
s'exprime pour Platon le rapport de l'universel au particulier.
L'auteur fait une critique pénétrante des arguments assez faibles
développés par le philosophe en vue de montrer que l'opinion n'a
rien de stable et n'est pas, dès lors, une connaissance au sens
plénier ; mais l'interprétation nouvelle qu'il en propose pour
conserver à ces arguments leur valeur, ne semble guère admissible
et n'aboutit en somme qu'à faire voir qu'au point de départ les
données acceptées par Platon n'ont pas été soumises par lui à
une discussion suffisamment approfondie. — De la seconde partie
du Parménide M. W. F. R. H. soutient une interprétation qui se
rattache à celle des Néoplatoniciens ; l'Un dont il est question
dans la première hypothèse, devrait- s'entendre d'un principe
transcendant, supérieur à toute connaissance proprement dite, et
s'identifierait à l'Idée du Bien de la République ; l'auteur qui défend
habilement ses positions, sent bien la difficulté de l'identification
de l'Un interprété de cette façon avec le Bien, puisque c'est en
vue de mettre l'apprenti philosophe à même de s'élever à la
connaissance de cette Idée suprême que, dans la République, Platon
détaille les étapes successives de l'ascension dialectique ; somme
toute, la difficulté demeure. — On ne s'étonnera pas après cela
de voir M. W. F. R. H. identifier aussi le Dieu de Platon avec
l'Idée du Bien : cette conception cadre trop bien avec les
doctrines maîtresses du platonisme en même, temps qu'avec les vues
particulières rappelées à l'instant, pour qu'un auteur qui cherche
à comprendre la philosophie platonicienne de façon systématique
n'y soit pas amené presque nécessairement. Mais à côté de cela
il y a les textes nombreux et disparates des Dialogues, où il s'agit
de Dieu et des dieux, et leur conciliation avec ces vues théoriques
est moins aisée ; l'auteur se tire assez bien des passages bien
connus du Timée et des Lois, mais il n'a pas entrepris un examen
complet et exhaustif des données littéraires du problème.
Même si l'on croit devoir rejeter ses conclusions, on ne peut
que louer M. W. F. R. H. d'avoir tenté d'utiliser au maximum

13. 278 P. Harmignie
la tradition néoplatonicienne, tout comme il a eu le mérite de ne
pas isoler le témoignage d'Aristote de l'œuvre laissée par Platon.
Quant aux travaux modernes de langue anglaise, ils ont été
largement mis à profit, avec une critique judicieuse des conclusions et
des arguments qu'on y trouve développés. Par contre, n'était une
unique citation de Stenzel, on pourrait croire que les publications
qui ont vu le jour sur le continent sont demeurées complètement
en dehors de la perspective de l'auteur. Il faut tenir compte
d'ailleurs du fait que la composition de l'ouvrage a commencé il y a
déjà plusieurs années ; c'est ainsi que les §§ 89-93 ont été ajoutés
après coup, après la publication de la traduction du Parménide
par A. E. Taylor, en 1934 (voir le compte rendu paru dans cette
Revue en 1935, p. 260). On ne doit pas trop regretter que l'étude
de la théorie des Idées n'ait pas été poussée jusqu'à celle des
Idées-Nombres : rien que les discussions approfondies sur
l'importance et la place des sciences mathématiques dans la pensée
de Platon et sur sa conception des êtres intermédiaires y
constituent une préparation, sinon indispensable, du moins excellente.
A. Mansion.
Louvain.
OUVRAGES RÉCENTS DE PHILOSOPHIE
JURIDIQUE, SOCIALE ET MORALE
I. Le Problème des Sources du Droit Positif. — II. Droit, Morale,
Mœurs. Annuaires de l'Institut International de Philosophie du
Droit et de Sociologie juridique. Deux vol. 25 x 16, de 246, 294 pp.
Paris, Sirey, 1934 et 1936.
Ces deux volumes contiennent les rapports présentés aux
sessions d'octobre 1934 et 1935 de l'Institut ainsi que le résumé des
discussions qui suivirent. Les rapporteurs sont des professeurs venus
de seize pays différents, ils représentent les nuances les plus variées
de la doctrine. Citons MM. Le Fur, président, Del Vecchio, Djuvara,
Ganeff, Goodhart, Kelsen, Recasens Siches, vice-présidents, Gur-
vitch et Réglade, secrétaires, auxquels nous ajouterons le P. Delos