Cet article vise à présenter une proposition de construction d'une nouvelle société pour remplacer le capitalisme mourant dans le monde qui contribue à l'émancipation complète de l'humanité de la souffrance séculaire qui lui est imposée depuis le XIIe siècle par les détenteurs du capital. La construction d'une nouvelle société devient une nécessité urgente, non seulement pour éliminer les problèmes politiques, économiques, sociaux et environnementaux insolubles et gigantesques causés par le capitalisme, mais aussi, compte tenu de la perspective de la fin de ce système au milieu du 21e siècle lorsque le taux de profit global et le taux de croissance du produit brut mondial atteindront zéro [1]. Cette situation montre que le système capitaliste mondial fonctionne conformément au principe d'entropie en présentant la tendance universelle à évoluer vers un désordre croissant et une autodestruction vers sa fin, ce qui impose la nécessité d'une nouvelle société à mettre en œuvre à travers le monde diamétralement opposé au capitalisme, c'est-à-dire au socialisme, qui est défendu et poursuivi depuis le XVIIIe siècle, mais différent de celui construit en Union soviétique et dans d'autres pays, c'est-à-dire le socialisme démocratique.

1. 1
COMMENT CONSTRUIRE UNE NOUVELLE SOCIÉTÉ POUR REMPLACER
LE CAPITALISME MOURANT DANS LE MONDE
Fernando Alcoforado*
Cet article vise à présenter une proposition de construction d'une nouvelle société pour
remplacer le capitalisme mourant dans le monde qui contribue à l'émancipation complète
de l'humanité de la souffrance séculaire qui lui est imposée depuis le XIIe siècle par les
détenteurs du capital. La construction d'une nouvelle société devient une nécessité
urgente, non seulement pour éliminer les problèmes politiques, économiques, sociaux et
environnementaux insolubles et gigantesques causés par le capitalisme, mais aussi,
compte tenu de la perspective de la fin de ce système au milieu du 21e siècle lorsque le
taux de profit global et le taux de croissance du produit brut mondial atteindront zéro [1].
Cette situation montre que le système capitaliste mondial fonctionne conformément au
principe d'entropie en présentant la tendance universelle à évoluer vers un désordre
croissant et une autodestruction vers sa fin, ce qui impose la nécessité d'une nouvelle
société à mettre en œuvre à travers le monde diamétralement opposé au capitalisme, c'est-
à-dire au socialisme, qui est défendu et poursuivi depuis le XVIIIe siècle, mais différent
de celui construit en Union soviétique et dans d'autres pays, c'est-à-dire le socialisme
démocratique.
Pour présenter la proposition de socialisme démocratique, les trois propositions de
révolution socialiste et de construction du socialisme qui se sont produites tout au long
de l'histoire de l'humanité, décrites ci-dessous, ont été analysées: 1) La construction du
socialisme avec l'utilisation de la violence révolutionnaire basée sur la conceptions de
Marx et Engels; 2) La construction du socialisme pacifiquement par la voie parlementaire
basée sur la conception d'Eduard Bernstein ; et 3) La construction du socialisme avec la
conquête de l'hégémonie par la classe ouvrière dans la société civile basée sur la
conception d'Antonio Gramsci. Comme on le verra dans les pages suivantes, la
proposition de Marx et Engels de construire le socialisme a échoué parce qu'elle n'a pas
tenu sa promesse historique de transformer le monde après le succès retentissant des
révolutions socialistes en Union soviétique et ailleurs. La proposition d'Eduard Bernstein
pour la construction du socialisme a échoué parce qu'il s'est avéré impossible de mener
une révolution socialiste pacifique par la voie parlementaire, étant donné que les partis
bourgeois constituent toujours une majorité dans tous les parlements du monde, ce qui
empêche de prendre des décisions qui compromettent le intérêts des capitalistes. La
proposition d'Antonio Gramsci pour la construction du socialisme a échoué en raison de
l'impossibilité pour les classes subalternes de devenir hégémoniques au sein de la société
civile, surtout dans les conditions actuelles de mondialisation du capitalisme.
Face à l'échec de ces trois propositions pour la construction du socialisme, la proposition
pour la construction du socialisme démocratique de l'avenir a été formulée, qui est
détaillée dans les pages suivantes. Pour rendre possible le socialisme démocratique de
l'avenir, il a été considéré qu'il fallait, dans un premier temps, mener à bien la réforme du
capitalisme avec la construction de l'Etat-Providence comme celui construit dans les pays
scandinaves qui, étant un hybride du capitalisme et du systèmes socialistes, préparerait le
terrain pour la construction du socialisme démocratique à l'avenir, plus tard, sans les
obstacles liés aux propositions de Marx et Engels, de Bernstein et de Gramsci.
La construction du socialisme par la violence révolutionnaire basée sur les
conceptions de Marx et Engels

2. 2
La première proposition de construction du socialisme était basée sur les conceptions de
Marx et Engels [6]. Le socialisme est une doctrine politique et économique qui a émergé
entre la fin du XVIIIe siècle et la première moitié du XIXe siècle dans le but d'atteindre
l'égalité sociale. Le courant socialiste est apparu comme un moyen de repenser le système
capitaliste en vigueur à l'époque. Le socialisme scientifique, connu sous le nom de
marxisme, a été créé au 19ème siècle, sur la base d'une analyse historique et scientifique
du capitalisme par Karl Marx et Friedrich Engels. Selon Marx et Engels, à toutes les
périodes historiques, la société a été marquée par la lutte des classes, et cette relation est
caractérisée par l'antagonisme entre une classe oppressive et une classe opprimée. Dans
le capitalisme, ces classes sont représentées respectivement par les propriétaires des
moyens de production, les capitalistes, et par une masse de salariés, le prolétariat, qui n'a
que sa force de travail.
La première expérience pratique de construction du socialisme dans le monde a eu lieu
en 1917 en Russie, qui peu de temps après s'unirait avec d'autres pays pour former l'Union
soviétique. Le régime socialiste s'est établi en Russie en 1917 avec l'usage de la violence
révolutionnaire menée par Vladimir Lénine [2, 10 et 11]. Avec la création de l'Union
soviétique, l'industrialisation accélérée a été considérée comme essentielle pour
surmonter le retard du pays qui avait des structures économiques pré-capitalistes.
L'industrialisation accélérée depuis 70 ans a fait de ce pays l'une des plus grandes
puissances industrielles au monde, avec un parc industriel à fort développement
technologique et une grande diversité productive (acier, métallurgie, chimie, carburant,
armement, transports, espace, etc.).
Malgré les succès économiques obtenus, l'Union soviétique a pris fin en 1991. Les pays
d'Europe de l'Est qui étaient membres du système socialiste dirigé par l'Union soviétique
ont également succombé. Pour éviter le même sort que l'Union soviétique, la Chine a
abandonné le modèle maoïste de société socialiste mis en place avec la révolution
socialiste de 1949 et a adopté un modèle économique mixte, capitaliste et socialiste,
appelé « socialisme de marché » à partir de 1978, qui inclut la présence de capitaux
étrangers, ainsi que des capitaux étatiques et privés locaux. Le socialisme s'est transformé
en capitalisme d'État en Chine. Le socialisme a échoué tout au long de son histoire à
promouvoir le progrès économique et politique, malgré les avancées sociales réalisées.
Les partis marxistes n'ont pas réussi à répondre aux revendications des travailleurs en
conduisant la population en général à la désillusion vis-à-vis des partis qui en ont eu
l'occasion historique, en adoptant une stratégie en deux temps pour transformer le monde
(s'emparer du pouvoir d'État, puis le transformer), avaient pas tenu leur promesse
historique [10].
L'échec de la construction du socialisme en Union soviétique est également dû à
l'adoption d'un régime de dictature et de terreur qui a duré environ 70 ans, ce qui était
initialement justifié par la nécessité de se défendre contre la réaction contre-
révolutionnaire interne et les attaques externes pendant et après la Première Guerre
mondiale, plus tard, pour défendre le pays de l'agression de l'Allemagne nazie pendant la
Seconde Guerre mondiale et pour reconstruire le pays après cette guerre et enfin pour
affronter les puissances occidentales et les États-Unis pendant la guerre froide [10].
L'adoption de dictatures dans les pays où il a été mis en œuvre a signifié que le socialisme
a cessé de répondre à la demande de liberté dont tout être humain aspire à jouir. Ce fait a
été responsable de transformer la mobilisation populaire pour la défense du socialisme
existant aux premiers jours du régime soviétique en une démobilisation de plusieurs
décennies qui n'a été reprise que dans la guerre patriotique contre le nazisme. Après la
Seconde Guerre mondiale, il y a eu une nouvelle démobilisation qui s'est accentuée dans

3. 3
les derniers jours du socialisme en Union soviétique, lorsque les travailleurs et le peuple
en général n'étaient pas heureux. L'insatisfaction des travailleurs était si grande qu'elle
affectait la productivité du travail et aboutissait à des produits de qualité inférieure. Cela
a créé une atmosphère d'apathie, de mauvaise humeur, d'indifférence et même de
désespoir. Tout cela explique pourquoi le socialisme a disparu en Union soviétique et
dans les pays d'Europe de l'Est sans que les peuples se battent pour son maintien et, au
contraire, souhaitent sa fin.
On peut dire que l'échec de la construction du socialisme est fondamentalement dû au fait
qu'il a cherché à réaliser l'égalité sociale sans y parvenir et n'a pas fourni la liberté et le
bonheur des êtres humains qui ne peuvent être obtenus que dans la mesure où la devise
"Liberté, Égalité, Fraternité", héritage des Lumières à la fin du XVIIe siècle, invoqué pour
la première fois lors de la Révolution française, soit mis en pratique. Cette devise,
universelle parce qu'elle traduit les aspirations de tous les êtres humains, est devenue le
cri des militants en faveur de la démocratie et du renversement des gouvernements
oppressifs et des tyrans de toutes sortes, associés à tort uniquement aux révolutions
bourgeoises qui ont eu lieu en histoire, il n'a pas été adopté dans les révolutions socialistes
qui ont eu lieu dans le monde, mais seulement la recherche de l'égalité sociale. Ce fut l'un
des principaux facteurs responsables de l'échec du socialisme dans le monde. La
recherche de l'égalité sociale ne suffit pas pour que le peuple atteigne le bonheur.
La construction du socialisme pacifiquement à travers la voie parlementaire basée
sur la conception d'Eduard Bernstein
La première thèse révisionniste de la théorie marxiste de la révolution socialiste était la
proposition de construire le socialisme pacifiquement par la voie parlementaire basée sur
la conception d'Eduard Bernstein [13]. À la fin du XIXe siècle, Eduard Bernstein, homme
politique et théoricien de la politique allemand, réfute, au sein de la social-démocratie
allemande, les thèses défendues par les dirigeants du Parti social-démocrate en proposant
une révision critique de la pensée de Marx. Il croyait au potentiel émancipateur de la
démocratie bourgeoise, déclarant qu'il serait possible pour les classes sociales subalternes
de prendre le pouvoir pour construire le socialisme par des moyens légaux et pacifiques
par la voie parlementaire. Bernstein a soutenu l'adoption d'une posture politique
conciliante et l'atténuation de la lutte des classes prônée par Marx. Les thèses de Bernstein
représentent le premier effort théorique majeur pour présenter une élaboration en défense
des réformes du capitalisme comme une voie vers le socialisme et non à travers la
violence révolutionnaire proposée par Karl Marx. Pour Bernstein, la voie du socialisme
passait par la démocratie et la mise en œuvre progressive des réformes du capitalisme. Il
suffirait que le parti ouvrier triomphe aux élections et remporte la majorité parlementaire.
La montée du courant révisionniste de Bernstein a déclenché la première grande crise du
marxisme, introduisant une nouvelle tendance d'opposition à la conception dialectique de
l'histoire de Marx et Engels et d'abandon de toute prétention révolutionnaire.
Contrairement à Marx, Bernstein a admis que le socialisme pouvait être atteint par des
moyens pacifiques avec une réforme législative dans les sociétés démocratiques, sans
avoir besoin d'une révolution. Bernstein a admis que le socialisme remplacerait tôt ou tard
le capitalisme pour des raisons morales, car c'est le système politique le plus juste et le
plus solidaire. Il critiquait l'idée de l'existence de seulement deux classes sociales, l'une
oppressive et l'autre opprimée envisagée par Karl Marx, revendiquant l'existence de
plusieurs classes interconnectées. Bernstein considérait que la lutte pour l'intérêt national
était supérieure à la lutte des classes défendue par le marxisme.

4. 4
Comme alternative aux thèses marxistes, Bernstein a défendu la lutte pour l'amélioration
progressive et constante des conditions de vie des travailleurs, leur offrant les moyens
d'accéder à la classe moyenne, il n'a pas admis la nécessité d'une nationalisation massive
des entreprises privées et a refusé la voie de la violence pour atteindre le socialisme
comme cela s'est produit avec les révolutions socialistes du 20e siècle, comme la
révolution russe, chinoise et cubaine. Les thèses défendues par Eduard Bernstein étaient
donc de mener la révolution socialiste pacifiquement avec la réforme du capitalisme par
la voie parlementaire, ce qui ne s'est produit nulle part dans le monde. Il est prouvé par
les faits de l'histoire qu'il ne peut guère y avoir de révolution socialiste par la voie
parlementaire. Les sièges au Parlement sont occupés par la grande majorité de la classe
économique dirigeante. Tout au plus, ce qu'on peut obtenir dans ces parlements, ce sont
des concessions qui, par essence, ne compromettent pas les intérêts des capitalistes. En
démocratie parlementaire, il n'y a pas d'opposition au « statu quo », les partis politiques
dominants étant d'accord sur l'essentiel pour préserver la société capitaliste actuelle. Il n'y
a pas de partis politiques susceptibles d'arriver au pouvoir qui doutent du dogme du
marché. La forme représentative et parlementaire qui usurpe le nom de démocratie limite
le pouvoir des citoyens par le simple droit de vote, c'est-à-dire à néant.
La construction du socialisme avec la conquête de l'hégémonie par la classe ouvrière
dans la société civile basée sur la conception d'Antonio Gramsci
La deuxième thèse révisionniste de la théorie marxiste de la révolution sociale était la
proposition de conquérir l'hégémonie de la classe ouvrière dans la société civile pour la
construction du socialisme basée sur la conception d'Antonio Gramsci [9]. Gramsci,
philosophe italien, considérait que le pouvoir des classes dominantes sur le prolétariat et
les autres classes subalternes dans le capitalisme ne réside pas seulement dans le contrôle
des appareils répressifs de l'Etat. Ce pouvoir est principalement garanti par l'hégémonie
culturelle que les classes dominantes exercent sur les classes subordonnées, à travers le
système éducatif, les institutions religieuses et les médias. À l'aide de ce contrôle, les
classes dominantes « éduquent », c'est-à-dire « apprivoisent » les classes subalternes pour
qu'elles vivent soumises à leurs intérêts comme quelque chose de naturel et de commode,
inhibant ainsi leur action révolutionnaire. C'est ainsi que se forme un « bloc hégémonique
» qui intègre toutes les classes sociales autour d'un projet de société au service des intérêts
des détenteurs de capitaux. Le pouvoir hégémonique du capital combine la coercition
avec l'utilisation d'instruments de répression et le consensus avec l'exercice de
l'hégémonie culturelle.
La suprématie d'une classe sociale dominante se manifeste de deux manières :
premièrement, par la coercition ou la répression, et deuxièmement, par la direction
intellectuelle et morale, selon Gramsci. Une classe sociale domine les groupes opposés
en les soumettant par la répression, en plus de diriger les groupes alliés. Gramsci affirme
qu'une classe sociale peut et doit être le leader avant de conquérir le pouvoir
gouvernemental. C'est d'ailleurs l'une des principales conditions de la conquête du
pouvoir. Plus tard, lorsqu'il exerce le pouvoir, il devient dominant, mais il doit également
continuer à être le leader. Pour Gramsci, l'hégémonie est l'exercice des fonctions de
direction intellectuelle et morale en même temps que celle du domaine du pouvoir
politique. Le problème pour Gramsci est de comprendre comment le prolétariat, ou en
général une classe sociale dominée et subordonnée, peut devenir une classe dominante et
exercer le pouvoir politique, c'est-à-dire devenir une classe hégémonique. L'hégémonie
s'exerce en unissant un bloc social créant une alliance politique d'un conglomérat de
différentes classes sociales.

5. 5
Un bon exemple de la thèse défendue par Antonio Gramsci est la montée de la bourgeoisie
qui, grâce à l'expansion de ses activités économiques commerciales et bancaires, au
Moyen Âge sous le régime féodal, est devenue une classe dirigeante avant de conquérir
le pouvoir avec les révolutions bourgeoises réalisé en France et en Angleterre [2]. La
bourgeoisie s'est consolidée en tant que classe dirigeante en soutenant la centralisation de
l'État dans la figure d'un roi absolutiste. Les États-nations absolutistes ont émergé en
Europe grâce à une alliance entre la bourgeoisie et les rois qui ont contribué à
l'avancement de la révolution commerciale dans le monde. Désormais, les impôts sont
payés directement à l'État, et non aux seigneurs féodaux, qui offrent un environnement
favorable au développement du commerce et profitent à la montée en puissance de la
bourgeoisie commerçante et bancaire en Europe. Bien qu'elle fût la classe sociale
économiquement dominante et responsable du maintien de l'État (puisque la noblesse et
le clergé ne payaient pas d'impôts), la bourgeoisie n'exerça pas le pouvoir hégémonique
qui ne se produisit que plus tard avec les révolutions bourgeoises menées en Angleterre
entre 1640 et 1688 et en France en 1789.
La crise d'hégémonie survient, selon Gramsci, lorsque, même en maintenant leur propre
domaine politique, les classes sociales politiquement dominantes sont incapables de
résoudre les problèmes de l'ensemble de la collectivité, ne peuvent imposer leur
conception du monde à la société dans son ensemble et sont ne peut plus être leader de
toutes les classes sociales. Ainsi, les conditions sont créées pour le déclenchement d'une
révolution sociale et l'ascension des classes subalternes au pouvoir. Gramsci affirme que
les classes sociales subordonnées ne deviendront des leaders que si elles parviennent à
présenter des solutions concrètes aux problèmes laissés en suspens par les classes
dominantes, étendant leur propre cosmovision à d'autres couches sociales, créant un
nouveau bloc social, qui peut devenir hégémonique. La théorie de l'hégémonie de
Gramsci est liée à sa conception de l'État capitaliste, qui, selon lui, exerce le pouvoir à la
fois par la force et par le consentement. Gramsci la divise entre la société politique, qui
est l'arène des institutions politiques et du contrôle constitutionnel juridique, et la société
civile, qui se considère communément comme une sphère privée ou non étatique, et qui
inclut l'économie. La première est la portée de la force et la seconde celle du
consentement.
Gramsci soutient que le parti révolutionnaire est la force qui permettra à la classe ouvrière
de développer une hégémonie alternative au sein de la société civile. Pour Gramsci, la
nature complexe de la société civile moderne implique que la seule tactique capable de
saper l'hégémonie de la bourgeoisie et d'atteindre le socialisme est l'adoption de la «
guerre des positions » (analogue à la guerre des tranchées). La « guerre de mouvement »
avec l'attaque frontale contre le tsarisme menée par les bolcheviks en Russie en 1917 était
une stratégie appropriée pour le stade arriéré de développement de la société civile russe.
Gramsci a compris qu'une « guerre de positions » convenait à l'Occident, tandis qu'une «
guerre de mouvements » (« révolution active ») s'appliquerait à l'Orient où prévalaient
des sociétés moins avancées. Gramsci établit une distinction fondamentale entre l'Est et
l'Ouest. En Orient, l'État était tout, la société civile était primitive et gélatineuse ; en
Occident, il y avait l'État et une solide structure de la société civile. À son tour, Gramsci
considère qu'une révolution passive (ou « révolution sans révolution ») a lieu lorsqu'une
classe sociale arrive au pouvoir sans rompre le tissu social, mais en s'y adaptant et en le
modifiant progressivement. La révolution anglaise de 1640 peut être présentée comme
une révolution passive dans la montée au pouvoir de la bourgeoisie en Angleterre, ainsi
que la révolution scandinave de 1930 qui signifiait la réforme du capitalisme avec
l'implantation de l'État-providence en Suède après la montée en pouvoir du courant social-

6. 6
démocrate. Cependant, il n'y a aucun exemple de révolution socialiste « passive »
enregistré à travers l'histoire.
Gramsci a compris qu'en Occident, pour réussir, les partis de gauche devaient adopter
comme stratégie la soi-disant « guerre de positions », en la distinguant de la « guerre de
mouvement ». Pour Gramsci, en Occident, l'État est « société politique + société civile »,
il est « coercition + consentement », où la formation sociale est solidement articulée par
l'idéologie. Un parti de gauche, dans de telles conditions, doit se battre pour l'hégémonie
dans la société. La construction du socialisme prônée par Antonio Gramsci n'a été réalisée
nulle part dans le monde à ce jour en raison de l'immense difficulté pour les classes
subalternes à devenir hégémoniques au sein de la société civile, déplaçant l'hégémonie
des classes dominantes, surtout dans les conditions actuelles de la mondialisation du
capitalisme. Il serait très difficile de reproduire dans les conditions actuelles ce qui s'est
passé avec la montée au pouvoir de la bourgeoisie au Moyen Âge. Aucune classe sociale
subordonnée comme la classe ouvrière ne serait capable de s'imposer économiquement
dans le capitalisme mondialisé d'aujourd'hui pour assumer la condition de classe
dirigeante avant de conquérir le pouvoir hégémonique dans la société contemporaine.
Construire le socialisme démocratique dans l´avenir
L'échec des propositions décrites ci-dessus pour les révolutions socialistes et pour la
construction du socialisme souligne la nécessité de rechercher une nouvelle stratégie qui
contribuera à la construction du socialisme de l'avenir en vue de la perspective de la fin
du monde capitaliste système au milieu du 21e siècle [1]. Le socialisme du futur doit être
radicalement démocratique, visant à créer un environnement de liberté, d'égalité et de
fraternité entre les êtres humains afin d'atteindre leur bonheur, en revenant les idéaux des
Lumières. Pour construire une société socialiste en remplacement du capitalisme, il faut
une transition qui peut être la réforme du capitalisme avec la construction de l'Etat-
Providence tel qu'il a été construit dans les pays scandinaves, qui, étant un hybride entre
ce qu'il y a de plus positif dans les systèmes capitaliste et socialiste, il préparerait le terrain
pour la construction du socialisme démocratique à l'avenir sans les obstacles qui ont rendu
les propositions de Marx et Engels, de Bernstein et de Gramsci irréalisables.
Une nouvelle stratégie pour construire une nouvelle société de transition, qui pourrait
conduire au socialisme de l'avenir, devrait envisager la réalisation de changements
politiques, économiques et sociaux tels que ceux qui ont eu lieu en Scandinavie de 1930
à nos jours, ce qui a signifié la abandon du modèle classique de développement capitaliste
tel qu'il était pratiqué dans tous les pays du monde à l'époque avec l'adoption d'un modèle
de société intégrant les aspects positifs du capitalisme et du socialisme, constituant un
système hybride. Contrairement aux grandes révolutions sociales telles que l'américaine
de 1776 [2 et 3], la française de 1789 [8], la russe de 1917 [7], la chinoise de 1949 [4 et
12] et la cubaine de 1959 [5] , qui ont été menées avec violence, la révolution
scandinave[2] s'est déroulée pacifiquement, c'est-à-dire sans effusion de sang.
La révolution scandinave [2] a commencé en Suède dans les années 1930 et a ensuite été
adoptée dans d'autres pays scandinaves (Danemark, Norvège, Finlande et Islande) après
la Seconde Guerre mondiale basée sur la social-démocratie, qui est une idéologie
politique qui soutient les interventions économiques et sociales de l'État pour promouvoir
la justice sociale dans un système capitaliste et une politique de protection sociale dans
l'intérêt général de la population avec des interventions pour promouvoir une répartition
plus équitable des revenus et un engagement en faveur de la démocratie représentative.
C'est le déploiement de l'idéologie politique qui a émergé à la fin du XIXe siècle par des

7. 7
partisans marxistes comme Eduard Bernstein, qui pensaient que la transition vers une
société socialiste devait se faire sans révolution violente, mais à travers une réforme
sociale et économique progressive du système capitaliste afin de le rendre plus égalitaire.
La Scandinavie est le berceau du modèle de société le plus égalitaire que le capitalisme
ait jamais connu. Ses origines remontent à la Suède dans les années 1930, lorsque
l'hégémonie sociale-démocrate a eu lieu dans le gouvernement du pays nordique, initiant
une série de réformes sociales et économiques qui ont inauguré un nouveau type de
capitalisme, en opposition au libéralisme des décennies précédentes qui a conduit au
grand dépression 1929. Le modèle social-démocrate dit scandinave est né, qui franchira
rapidement les frontières suédoises pour devenir influent en Europe du Nord, mais aussi
une référence importante dans la formulation de politiques économiques hétérodoxes
(progressistes) à travers la planète. Le succès de ce modèle était dû à la combinaison d'un
État-providence large avec des mécanismes rigides de régulation des forces du marché,
capables de placer l'économie sur une trajectoire dynamique, tout en réalisant les
meilleurs indicateurs de bien-être social entre les pays capitalistes.
L'initiative des économistes suédois a été décisive pour la mise en œuvre réussie du
modèle social-démocrate scandinave, dirigé par Gunnar Myrdal, qui, au milieu du XXe
siècle, fournira les bases théoriques d'une politique économique alternative à celle qui
prévalait à l'époque. L'école de Stockholm, comme cette branche de la pensée
économique hétérodoxe serait nommée, a dénoncé les maux du libéralisme capitaliste et
a démontré la primauté de la demande des familles de reprendre des cycles de manne
économique, contrairement aux stimuli d'offre anodins qui ont caractérisé (et
caractérisent encore ) la vision libérale conservatrice. Aujourd'hui, les Scandinaves
avertissent une fois de plus le monde que libérer les forces du marché équivaut à ouvrir
une "boîte de Pandore" vraiment catastrophique.
L'État-providence consiste en un mode d'organisation économique, politique et sociale
dans lequel l'État agit en tant qu'organisateur de l'économie et agent de promotion sociale.
L'Etat agit pour assurer les intérêts des capitalistes détenteurs des moyens de production
et garantir la protection et les services publics au peuple. Autrement dit, il cherche à
concilier les intérêts du « d'en haut » avec ceux « d'en bas » dans la pyramide sociale. Le
modèle nordique ou scandinave de social-démocratie pourrait être décrit comme une sorte
de juste milieu entre le capitalisme et le socialisme [2 and 14]. Il n'est ni pleinement
capitaliste ni pleinement socialiste, étant la tentative de fusionner les éléments les plus
souhaitables des deux dans un système « hybride ». En 2013, le magazine The Economist
déclarait que les pays nordiques étaient probablement les mieux gouvernés au monde. Le
rapport des Nations Unies sur le bonheur dans le monde 2020 montre que les nations les
plus heureuses du monde sont concentrées en Europe du Nord, avec la Norvège en tête
de liste. Les pays nordiques ont le classement le plus élevé en termes de PIB réel par
habitant, la plus longue espérance de vie en bonne santé, la plus grande liberté de faire
des choix dans la vie et la plus grande générosité.
La social-démocratie cherche à réformer démocratiquement le capitalisme par le biais
d'une réglementation étatique et de la création de programmes qui diminuent ou éliminent
les injustices sociales inhérentes au capitalisme. Cette approche diffère sensiblement du
socialisme traditionnel, qui vise à remplacer entièrement le système capitaliste par un
nouveau système économique caractérisé par la propriété collective des moyens de
production sous la dictature du prolétariat après la conquête du pouvoir par la violence
révolutionnaire. Cette approche diffère également de la pensée d'Eduard Bernstein, qui
prône la construction du socialisme avec la réforme du capitalisme par la voie

8. 8
parlementaire, et de la pensée d'Antonio Gramsci, qui prône la construction du socialisme
avec la conquête de l'hégémonie dans la société civile avant la conquête du pouvoir par
la classe ouvrière. A travers l'Etat-Providence, qui est une théorie du bien-être, la social-
démocratie doit garantir à ses citoyens des conditions minimales de santé, d'éducation, de
justice, de logement, de revenu et de sécurité sociale. De nombreux pays ont adopté des
politiques différentes à différentes échelles et à des moments historiques selon cette
théorie, comme les pays scandinaves (Danemark, Norvège, Suède et Finlande), la France,
l'Angleterre et l'Allemagne, entre autres. Dans une large mesure, l'État-providence a
connu un grand succès dans plusieurs pays, notamment dans les pays scandinaves.
Le modèle scandinave de développement politique, économique et social doit servir de
référence en tant que modèle de société à poursuivre par tous les peuples du monde en
tant que transition vers le socialisme démocratique du futur car les pays scandinaves sont
considérés comme les mieux gouvernés sur le planète, ceux qui ont les plus grands
progrès politiques, économiques et sociaux et les gens les plus heureux du monde. Le
socialisme démocratique à mettre en œuvre à l'avenir doit représenter un pas en avant par
rapport à l'Etat-Providence résultant de la réforme du capitalisme avec la social-
démocratie mise en œuvre en Scandinavie et doit se produire lorsque, dans chaque pays,
la société atteint un niveau élevé de développement économique et social et la devise «
Liberté, Égalité, Fraternité », héritage des Lumières, deviendront une réalité dans le
monde.
LES RÉFÉRENCES
1. ALCOFORADO, Fernando. Como inventar o futuro para mudar o mundo. Curitiba:
Editora CRV, 2019.
2. ALCOFORADO, Fernando. As grandes revoluções científicas, econômicas e sociais
que mudaram o mundo. Curitiba: Editora CRV, 2016.
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Encyclopedia. New York: Garland Publishing Inc. ,1993.
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6. ENGELS, Friedrich. Do socialismo utópico ao socialismo científico. Baurú-São Paulo:
Edipro, 2017.
7. FERRO, Marc. Revolução Russa de 1917. São Paulo: Perspectiva, 2004.
8. GAXOTTE, Pierre. La Révolution Française. Paris: Librairie Arthème Fayard, 1957.
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1999.
10. LAQUER, Walter. O fim de um sonho. São Paulo: Editora Best Seller, 1994.
11. LENIN, Vladimir. O Estado e a Revolução. São Paulo: Boitempo Editorial, 2017.

9. 9
12. POMAR, W. A Revolução Chinesa. São Paulo: UNESP, 2003.
13. STEGER, Manfred B. The Quest for Evolutionary Socialism: Eduard Bernstein and
Social Democracy. Cambridge, England, UK; New York, New York, USA: Cambridge
University Press, 1997.
14. WIKIPEDIA. Modelo nórdico. Disponível no website
<http://pt.m.wikipedia.org/wiki/Modelo_n%C3%B3rdico>, 2014.
* Fernando Alcoforado, 81, a reçoit la Médaille du Mérite en Ingénierie du Système CONFEA / CREA,
membre de l'Académie de l'Education de Bahia, ingénieur et docteur en planification territoriale et
développement régional pour l'Université de Barcelone, professeur universitaire et consultant dans les
domaines de la planification stratégique, planification d'entreprise, planification régionale et planification
énergétique, il est l'auteur de ouvrages Globalização (Editora Nobel, São Paulo, 1997), De Collor a FHC-
O Brasil e a Nova (Des)ordem Mundial (Editora Nobel, São Paulo, 1998), Um Projeto para o Brasil
(Editora Nobel, São Paulo, 2000), Os condicionantes do desenvolvimento do Estado da Bahia (Tese de
doutorado. Universidade de Barcelona,http://www.tesisenred.net/handle/10803/1944, 2003), Globalização
e Desenvolvimento (Editora Nobel, São Paulo, 2006), Bahia- Desenvolvimento do Século XVI ao Século
XX e Objetivos Estratégicos na Era Contemporânea (EGBA, Salvador, 2008), The Necessary Conditions
of the Economic and Social Development- The Case of the State of Bahia (VDM Verlag Dr. Müller
Aktiengesellschaft & Co. KG, Saarbrücken, Germany, 2010), Aquecimento Global e Catástrofe Planetária
(Viena- Editora e Gráfica, Santa Cruz do Rio Pardo, São Paulo, 2010), Amazônia Sustentável- Para o
progresso do Brasil e combate ao aquecimento global (Viena- Editora e Gráfica, Santa Cruz do Rio Pardo,
São Paulo, 2011), Os Fatores Condicionantes do Desenvolvimento Econômico e Social (Editora CRV,
Curitiba, 2012), Energia no Mundo e no Brasil- Energia e Mudança Climática Catastrófica no Século XXI
(Editora CRV, Curitiba, 2015), As Grandes Revoluções Científicas, Econômicas e Sociais que Mudaram o
Mundo (Editora CRV, Curitiba, 2016), A Invenção de um novo Brasil (Editora CRV, Curitiba, 2017),
Esquerda x Direita e a sua convergência (Associação Baiana de Imprensa, Salvador, 2018), Como inventar
o futuro para mudar o mundo (Editora CRV, Curitiba, 2019) et A humanidade ameaçada e as estratégias
para sua sobrevivência (Editora Dialética, São Paulo, 2021).