1. Module 2
Les Défis de la
réconciliation

2. Module 2 Les Défis de la réconciliation
Ce module engage les participants dans des discussions en profondeur sur la
réconciliation. Il comprend les dilemmes de la réconciliation, ses dimensions
religieuses et psychologiques et des considérations pragmatiques. Ce module se
conclut sur une section sur la spiritualité et la réconciliation. L’objectif de ce module
est de comprendre la complexité de la réconciliation, de catalyser des discussions qui
s’approchent du cœur de la réconciliation, mais pas directement de réconcilier des
personnes ou des groupes.
Concepts et contenu de base:
1. Qu’est-ce que la
réconciliation?
2. Perspectives
religieuses sur la
réconciliation.
3. Dilemmes de la
réconciliation
4. Supporter un travail
de réconciliation

3. 1. Qu’est-ce que la réconciliation?
Utiliser une activité quand on commence à parler de réconciliation est une
bonne manière de permettre aux participants de réfléchir en profondeur à ce
qu’implique la réconciliation.
Activités proposées :
 A quoi ressemble la réconciliation?
 Le fruit de la réconciliation.
Réflexion:
Une partie de la difficulté quand on travaille pour la réconciliation, c’est
d’imaginer exactement ce qu’est la réconciliation. Quand les gens vivent un
traumatisme, au contraire de la réconciliation, ils perdent l’espace personnel et
physique dans lequel évoluer. La réconciliation pose un grand défi. Trouver les
espaces pour faire de nouveaux choix implique des émotions et des décisions
personnelles très profondes. Souvent la réconciliation n’est pas réussie entre des
gens qui étaient ennemis dans des conflits violents.
Si les artisans de la paix et ceux qui travaillent dans la transformation des conflits
comprennent que la réconciliation est un processus très important, ils ne peuvent
pas encore parler de former des gens en “réconciliation”.
Cependant, on peut faire un premier pas important: aider à prendre réellement
conscience des concepts de la réconciliation.

4. 1. Qu’est-ce que la réconciliation?
On peut identifier trois éléments importants pour ouvrir des espaces de
réconciliation, pouvant être inclus dans des discussions de réconciliation:
(1) Premièrement, les gens ont besoin d’espaces hospitaliers et sûrs. Cela signifie que
les besoins humains de base comme être à l’abri du danger physique, avoir un abri et
la nourriture, sont satisfaits. Si ces besoins de base ne sont pas satisfaits, on continue
à vivre dans la peur et l’anxiété. Des espaces hospitaliers ouvrent la possibilité d’être à
nouveau reconnaissant. Quand on se sent à l’abri et accepté, on est ouvert à la
possibilité de la réconciliation.
(2) Deuxièmement, les espaces de réconciliation doivent être des endroits où l’on
peut agir avec bienveillance et rencontrer la bienveillance. Les relations se brisent, en
fin de compte, pour des questions de confiance. On ne peut restaurer la confiance et
réussir a réconciliation que si l’on est raisonnablement sûr que cette confiance ne sera
pas à nouveau trompée. Cependant, la confiance ne peut prospérer que si elle n’est
pas forcée ou menacée. Des espaces sûrs et hospitaliers permettent de reconstruire la
confiance alors qu’on rencontre la bienveillance. Lorsqu’une relation se brise, les actes
de bienveillance sont refusés. La bienveillance, au contraire des actes de violence
gratuite, a un but; elle permet de reconstruire la confiance, de sentir l’hospitalité et
peut aider à relever un esprit brisé

5. 1. Qu’est-ce que la réconciliation?
Troisièmement, les espaces de réconciliation sont des
lieux où l’on peut découvrir ou construire quelque
chose de nouveau. Le fait que l’espace soit libre signifie
que l’on ne sait pas tout ce qui peut en sortir. Si ce que
les victimes ont vécu a été extrêmement
traumatisant, les expériences nouvelles peuvent être
de découvrir leurs forces personnelles et celles de leur
communauté. La paralysie peut être remplacée par une
confiance nouvelle et la capacité de construire à
nouveau quelque chose avec d’autres.

6. 2. Perspectives religieuses sur la réconciliation
le guide Travailler pour la réconciliation de la Caritas contient deux approches
définitionnelles sur la réconciliation :
La première est une activité dans le cadre de la résolution de conflit et la seconde est
un concept théologique pourvu d’une signification spécifique au sein de l’ Église.
Dans les processus de réconciliation, on utilise souvent un rituel parce que c’est une
manière forte de reconnaître des évènements importants, d’utiliser des sens multiples
et de se mettre en lien avec les passé, le présent ou même l’avenir.
2.1 Selon Le Christianisme
Pour les chrétiens , le Christ est mis au centre du processus de réconciliation. Le Christ
personnalise la promesse de la réconciliation de Dieu, que les chrétiens essaient de
suivre.
Une autre manière de comprendre la réconciliation dans le Christianisme, est de se
concentrer sur la restauration de relations. Hizkias Assefa (2001) identifie quatre
dimensions de relations dans lesquelles la réconciliation a lieu:
spirituelle, personnelle, sociale et écologique. Chaque dimension doit être abordée
pour arriver à une réconciliation totale.

7. 2. Perspectives religieuses sur la réconciliation
2.1 Selon Le Christianisme (suite)
Spirituelle: Dans la dimension spirituelle, il s’agit de créer une harmonie et
de restaurer des relations brisées avec Dieu.
Personnelle: Dans la seconde dimension, il s’agit de se réconcilier avec le
“soi”. Dans le
christianisme, le renoncement à son propre péché et à son égoïsme vis-à-vis
de Dieu mène au pardon.
Sociale: La réconciliation avec ceux qui sont autour de nous, nos voisins et la
communauté humaine dans son ensemble est une troisième dimension. Nous
devons restaurer les relations avec nos voisins et les communautés plus larges
pour refléter la justice, la compassion, le respect et l’amour.
Écologique: La quatrième dimension de la réconciliation peut être appelée
réconciliation avec la nature. Dans une perspective chrétienne, cette
dimension reconnaît que les humains ne peuvent pas être totalement
réconciliés avec Dieu s’ils ne respectent pas la création divine et s’ils la
maltraitent.

8. 2. Perspectives religieuses sur la réconciliation
2.2 Le Judaïsme
On peut identifier trois mots pour le pardon en hébreu (Gopin, 2001, p.90):
Teshuva, qui fait référence au repentir; Mehila, qui est le mot standard pour
le pardon; et Seliha, qui Peut être traduit par indulgence ou pardon.
Une autre idée importante de la définition judaïque de la réconciliation est la
possibilité pour un individu d’agir pour réaliser un repentir réel (Gopin, 2001).
La capacité d’une personne à résister à une action et à agir d’une manière
nouvelle confirme qu’elle s’est réellement repentie.
La conduite externe confirme le changement interne. Dans le Judaïsme, la
vraie teshuva est capable de transformer
plus que les personnes concernées, elle peut transformer le monde
(Gopin, 2001, p. 90). Ici encore, c’est le fait que l’offenseur prenne la
responsabilité de ses actions et agisse de manière
nouvelle qui montre qu’il s’est engagé sur l’autre chemin, celui de la
réconciliation

9. 2. Perspectives religieuses sur la réconciliation
2.3 L’Islam
La réconciliation et le pardon sont aussi abordés dans l’Islam et le Coran. L’un
des usages les plus forts de la réconciliation dans l’Islam est lié à deux rituels:
le sulh, ou le règlement et la musalaha ou la réconciliation (Irani, 2000).
Le sulh est un rituel comportant trois phases et qui englobe la musalaha. Lors
de la première phase, les familles de la victime et de l’offenseur choisissent
des médiateurs (muslihs) respectés. En même temps, ils reconnaissent
publiquement qu’un crime a été commis. La seconde phase est la
réconciliation ou la musalaha elle-même. Là, le médiateur tente de produire
un pardon et un règlement. Durant la troisième phase a lieu un rituel public
qui rassemble la communauté, principal garant du pardon.
Le rituel du sulh ne met pas en avant le rôle de la victime ni de l’offenseur
dans le démarrage du processus mais insiste sur l’utilisation d’une tierce
partie pour le faciliter

10. 2. Perspectives religieuses sur la réconciliation
2.4 Le bouddhisme
Les approches bouddhistes à la réconciliation sont inscrites dans une vision du
monde qui veut que les humains ne doivent pas faire de mal, ni à eux-mêmes, ni
aux autres. Un but final pour les bouddhistes est de tenter d’arriver à la
conscience sans juger du bien ni du mal. Les principes bouddhistes qui guident les
croyants pour concrétiser la paix incluent: ne pas prendre la vie d’une autre
personne, avoir conscience de la souffrance des autres, et promouvoir le bien-
être des autres. La réconciliation, dans cette approche, suppose de redevenir
complet. Pour que la réconciliation puisse avoir lieu, il faut reconnaître la
culpabilité – confesser que quelque chose va mal – et il faut renoncer à ce
quelque chose.
Nhat Hanh (Bouddhisme engagé ) inclut la description d’un rituel de
réconciliation dans les monastères bouddhiste
dans Être la paix (1987, pp.74-79). Ce rituel comporte sept pratiques: (1) Une
séance face à
Les défis de la réconciliation 31face, où tous les membres de la communauté se
réunissent avec les deux qui sont en conflit;(2) Le souvenir, où les deux parties
racontent à nouveau toute l’histoire du conflit; (3) Lenon-entêtement, c’est-à-dire
que l’on s’attend à ce que les deux parties en conflit ne soient pas entêtées; (4) La
couverture de la boue avec de la paille, où l’on assigne à chaque partieun ancien
respecté pour la représenter; celui-ci s’adresse ensuite à l’assemblée pour faire
une désescalade du conflit; (5) La confession volontaire, où chaque moine révèle
ses propres défauts; (6) La décision par consensus et (7) L’acceptation du verdict.

11. 3. DILEMMES DE LA RÉCONCILIATION
La réconciliation est un processus qui implique plusieurs strates de
signification, la reconquête des espaces perdus et la prise en compte des
dimensions identifiées ci-dessus. Souvent les gens ont peur de la
réconciliation, parce qu’ils craignent de perdre leurs droits légitimes en tant
que victimes d’une grande injustice ou qu’on leur demande d’oublier l’acte
qui les a fait souffrir ou la souffrance qui leur est devenue si familière et
même réconfortant.
Activité Proposée :
Le fruit de la réconciliation.
Le fils prodigue
3.1 Rapide ou lent?
Dans des processus politiques publics, la réconciliation est souvent présentée
comme quelque chose qu’un pays doit faire tout de suite pour pouvoir passer
à un avenir nouveau.
Cependant, cette approche contredit beaucoup de ce que la recherche et la
pratique ont montré sur la guérison et la réconciliation individuelles. La
réconciliation personnelle est un processus très lent. Il faut prendre le temps
de raconter les histoires et les souvenirs.

12. 3. DILEMMES DE LA RÉCONCILIATION
3.2 Un processus social ou personnel ?
La réconciliation est une manière de croire ou de
voir la relation plutôt qu’une manière de faire les
choses. processus politiques de réconciliation
courent le risque de diluer le concept de
réconciliation personnelle en ajoutant une date
limite au processus et aussi en choisissant
éventuellement le terme comme une étiquette
pour désigner un processus qui en fait ne change
pas les réalités structurelles qui ont été à la base
des violations (Gopin, 2001; Schreiter, 1995).

13. 3. DILEMMES DE LA RÉCONCILIATION
3.3 Pardonner égale réconcilier?
Le pardon est un processus différent de la réconciliation, même
s’il en est très proche. Le lien entre les deux concepts peut être
interprété de différentes manières.
Pour certaines personnes, le pardon signifie que le survivant a
réussi à se débarrasser du ressentiment. Cela ne signifie pas qu’il
y a eu une réconciliation dans la relation ou que celle-ci est
redevenue “normale”.
Pour d’autres, le processus est inverse: la réconciliation vient
avant le pardon (comme cela est montré dans Travailler pour la
réconciliation). Les contextes religieux et culturels influent
beaucoup sur la forme que prend cette relation.

14. 3. DILEMMES DE LA RÉCONCILIATION
3.4 Mémoire ou oubli?
Pour certains, il est important d’oublier pour pouvoir
avancer et pour d’autres, il est vital de se souvenir.
Dans l’édification de la paix, l’hypothèse est
généralement que la mémoire est essentielle pour
pouvoir pardonner vraiment. Le rejet est une réaction
courante à une grande injustice et souvent on
demande aux survivants de “pardonner et oublier”, ce
qui les empêche de pouvoir raconter leur histoire et par
là même de retrouver leur dignité humaine. Ceux qui
aident doivent apprendre à être là pour la douleur et
encourager les survivants tandis qu’ils apprennent à
vivre avec le souvenir de ce qu’ils ont enduré.

15. 3. DILEMMES DE LA RÉCONCILIATION
3.5 Pardonner signifie accepter?
Souvent, on considère que l’un des dilemmes de la
réconciliation est d’accepter, et donc de nier, une
injustice alors qu’on devrait la nommer.
Cependant, dire qu’une offense cause des torts et
qu’elle est inacceptable est une partie cruciale du
pardon et de la réconciliation.
La manière dont la blessure est reconnue est
différente selon les cultures, comme on le verra si
on compare le sulh ou d’autres rituels traditionnels
et le système légal occidental.

16. 4. Supporter un travail de réconciliation
Quand des gens travaillent avec le traumatisme, le traumatisme
peut commencer à les travailler , agir sur leurs propres blessures
ou être intériorisé. Le résultat est ce qu’on appelle traumatisme
secondaire ou fatigue de la compassion. Parmi les symptômes, il
y a (Grant, 1995): un stress important, une fatigue chronique;
une diminution du soin qu’on prend de soi-même; des troubles
(physiques) somatiques, comme des maux de tête, des douleurs
musculaires et autres. Parfois, le traumatisme secondaire peut
produire des changements de comportement. Les personnes qui
travaillent dans la réconciliation et l’édification de la paix doivent
savoir clairement ce qui les soutient et leur permet d’éviter ou
de limiter le traumatisme secondaire, que ce soit leur vision du
monde, un engagement religieux ou un engagement envers
l’humanité en général.

17. 4. SUPPORTER UN TRAVAIL DE RÉCONCILIATION
4.1 L’écoute
L’écoute donne la possibilité de se mettre en contact avec
qui l’on est vraiment à l’intérieur.
L’écoute peut se faire par la méditation, la prière ou
l’écriture régulière d’un journal.
4.2 La prière contemplative et la méditation
La prière contemplative vient des traditions catholique et
orthodoxe. Il s’agit d’apprendre à attendre et à chercher
Dieu de manière régulière. La discipline qu’il faut pour
arriver au silence aide à garder les choses en perspective
parmi les traumatismes et les emplois du temps souvent
chargés.

18. 4. SUPPORTER UN TRAVAIL DE RÉCONCILIATION
4.3 Les histoires
Les histoires nous permettent de partager notre
humanité commune. Raconter des histoires
et en écouter permet d’affirmer qui l’on est et
comment on est lié à ceux qui sont autour de
nous. En partageant des histoires, on est connecté à
un niveau plus personnel à ceux avec qui l’on est en
rapport.Le partage d’histoires peut aussi aider à
avancer lors d’un stress et un
traumatisme personnel et faire partie du processus
de guérison.

19. MERCI