Mémoire de titularisation Réalisé par Dorotea POK École Rolando Toro de Montréal Octobre 2007

2. ii
VERS LA PLÉNITUDE
Tantra et Biodanza
Mémoire de titularisation
Réalisé par Dorotea POK
École Rolando Toro de Montréal
Octobre 2007

3. Vers la plénitude
i
Offrande et remerciement :
Merci Rolando Toro,
de m’avoir montré mes ailes et le ciel.
Merci Hélène, Isabelle, Olivier,
de me montrer comment les déployer
et m’apprendre la grâce de voler.

4. Vers la plénitude
ii
Dédicace :
Je dédie cette monographie, avec toute ma gratitude :
À mon ami Michel Loignon, visionnaire déterminé et généreux, qui a su faire
naître et enraciner la Biodanza au Québec et qui continue encore, avec plus de
force de passion et de courage que quiconque, à nous engager et nous
surprendre avec les fruits de sa discrète ténacité.
À Pierre Bédard, compagnon inépuisable et indéfinissable des mystérieux
chemins de la vie, maître éclaireur en matière de résilience et d’altruisme.
À Bruno Giuliani, que j’ai rencontré dans des sphères de lumière et avec qui j’ai
partagé quelques jours de précise illumination. À l’amitié claire et éternelle qui
nous unit depuis. À sa libre et contagieuse folie de sagesse.
À Carlos Garcia, jardinier implacable de mes plus précieuses racines, arroseur et
nourricier de ma confiance et ma fleur-raison. A vos que dijiste: “Las razones de
la razón se encuentran siempre fuera de ella, en la piel y en el corazón”.
À mes amies et âmes sœurs, Sophie Harvey, MarieClaire Martinez, Céline
Goldberger, Maira Martinez, Natalie Bourcier, Sylvie Lavoie, Éva Kyziridès,
Sandra Lemieux, Hélène Martinez, Anne Aubry, Fabienne Cabado, Anne Farkas
et tant d’autres femmes extraordinaires qui habitent et nourrissent mon quotidien
et savent soutenir et accompagner avec soin et spontanéité mes danses les plus
folles, mes rêves les plus chers.
À ma sœur Paula Pok, car elle est la lumière d’Amour la plus puissante,
illuminant de sa tendresse et de son authenticité mes cavernes et ma route de
vie. À ses yeux qui voient au-delà de tout.
À mon ami Antonio Sarpe, qui un jour béni sur une plage de galets à Nice, dans
l'exercice précis et clair dans lequel nous étions plongés de « simplification de la
réalité », a su avec simple tendresse me ramener à ce thème de monographie, à
l'expression de ce premier désir. Il m’a dit : « …écris ce que tu sais, ce que tu es,
ce que tu connais, pas ce que tu dois encore chercher ou apprendre...tu as des
choses à dire au monde sur ta propre expérience telle qu'elle est ici et
maintenant, aujourd'hui… »
Et je l’ai entendu.
Et l’enthousiasme d'écrire m’a pris immédiatement.
En voici le résultat.

5. Vers la plénitude
iii
Table des matières
Offrande et remerciement : ....................................................................................i
Dédicace :............................................................................................................. ii
Introduction: mon aventure, du Tantra à la Biodanza ...........................................1
Première partie : définitions ..................................................................................6
1.1 Le Tantra :...................................................................................................6
1.1.1 Étymologie et définition :.......................................................................6
1.1.2 Historique..............................................................................................8
1.1.3 Mythologie ............................................................................................9
1.2. La Biodanza : ...........................................................................................10
1.2.1 Étymologie et définition :.....................................................................10
1.2.2 Historique :..........................................................................................13
1.2.3 Mythologie : ........................................................................................13
1.3. Comparaison et expérience:.....................................................................15
Deuxième partie : les principes...........................................................................18
2.1. Du Tantra: ................................................................................................18
2.1.1 Tout est conscient :.............................................................................18
2.1.2 Le principe d’impermanence :.............................................................18
2.1.3 Le mandala :.......................................................................................19
2.2. De la Biodanza :.......................................................................................21
2.2.1 Le principe biocentrique :....................................................................21
2.2.2 L’Inconscient Vital :.............................................................................22
2.2.3 Le modèle théorique ...........................................................................24
2.3 Comparaison et expérience :.....................................................................27
Troisième partie : les méthodes..........................................................................29
3.1. Du Tantra : ...............................................................................................29
3.1.1 La méditation ......................................................................................29
3.1.2 Le mantra :..........................................................................................31
3.2. De la Biodanza.........................................................................................32
3.2.1 La vivencia :........................................................................................32
3.2.2 La musique .........................................................................................33
3.3. Comparaison et expérience :....................................................................35

6. Vers la plénitude
iv
Quatrième partie : les bases ...............................................................................37
4.1 Du Tantra : les cinq skandas ou étapes évolutives : .................................37
4.1.1 La forme: le corps vivant.....................................................................38
4.1.2 La sensation : le corps sensible..........................................................39
4.1.3 La perception: le corps créateur .........................................................40
4.1.4 La création : le corps adaptable..........................................................41
4.1.5 La conscience : l’appartenance au vivant ...........................................43
4.2 De la Biodanza : les 5 lignes de vivencia : ................................................44
4.2.1 La ligne de la Vitalité:..........................................................................46
4.2.2 La ligne de la Sexualité:......................................................................49
4.2.3 La ligne de la Créativité : ....................................................................52
4.2.4 La Ligne de l’Affectivité:......................................................................55
4.2.5 Ligne de la Transcendance :...............................................................58
4.3 Comparaison et expérience:......................................................................61
Cinquième partie : les finalités ............................................................................64
5.1 Du Tantra : ...............................................................................................64
5.1.1 L’art d’être au monde (3 mystères).....................................................64
5.1.2 L’éveil de la compassion :...................................................................65
5.1.3 La sangha :.........................................................................................66
5.2 De la Biodanza :........................................................................................66
5.2.1 L’art de vivre (3 questions existentielles) ............................................66
5.2.2 La grâce et l’amour .............................................................................67
5.2.3 Le groupe, l’éducation biocentrique : ..................................................68
Conclusion : les convergences et les divergences..............................................71
Bibliographie .......................................................................................................75
Bibliographie .......................................................................................................76
Offrande et remerciement : ....................................................................................i
Dédicace :............................................................................................................. ii
Introduction: mon aventure, du Tantra à la Biodanza ...........................................1
Première partie : définitions ..................................................................................6
1.1 Le Tantra :...................................................................................................6
1.1.1 Étymologie et définition :.......................................................................6

7. Vers la plénitude
v
1.1.2 Historique..............................................................................................8
1.1.3 Mythologie ............................................................................................9
1.2. La Biodanza : ...........................................................................................10
1.2.1 Étymologie et définition :.....................................................................10
1.2.2 Historique :..........................................................................................13
1.2.3 Mythologie : ........................................................................................13
1.3. Comparaison et expérience:.....................................................................15
Deuxième partie : les principes...........................................................................18
2.1. Du Tantra: ................................................................................................18
2.1.1 Tout est conscient :.............................................................................18
2.1.2 Le principe d’impermanence :.............................................................18
2.1.3 Le mandala :.......................................................................................19
2.2. De la Biodanza :.......................................................................................21
2.2.1 Le principe biocentrique :....................................................................21
2.2.2 L’Inconscient Vital :.............................................................................22
2.2.3 Le modèle théorique ...........................................................................24
2.3 Comparaison et expérience :.....................................................................27
Troisième partie : les méthodes..........................................................................29
3.1. Du Tantra : ...............................................................................................29
3.1.1 La méditation ......................................................................................29
3.1.2 Le mantra :..........................................................................................31
3.2. De la Biodanza.........................................................................................32
3.2.1 La vivencia :........................................................................................32
3.2.2 La musique .........................................................................................33
3.3. Comparaison et expérience :....................................................................35
Quatrième partie : les bases ...............................................................................37
4.1 Du Tantra : les cinq skandas ou étapes évolutives : .................................37
4.1.1 La forme: le corps vivant.....................................................................38
4.1.2 La sensation : le corps sensible..........................................................39
4.1.3 La perception: le corps créateur .........................................................40
4.1.4 La création : le corps adaptable..........................................................41
4.1.5 La conscience : l’appartenance au vivant ...........................................43
4.2 De la Biodanza : les 5 lignes de vivencia : ................................................44

8. Vers la plénitude
vi
4.2.1 La ligne de la Vitalité:..........................................................................46
4.2.2 La ligne de la Sexualité:......................................................................49
4.2.3 La ligne de la Créativité : ....................................................................52
4.2.4 La Ligne de l’Affectivité:......................................................................55
4.2.5 Ligne de la Transcendance :...............................................................58
4.3 Comparaison et expérience:......................................................................61
Cinquième partie : les finalités ............................................................................64
5.1 Du Tantra : ...............................................................................................64
5.1.1 L’art d’être au monde (3 mystères).....................................................64
5.1.2 L’éveil de la compassion :...................................................................65
5.1.3 La sangha :.........................................................................................66
5.2 De la Biodanza :........................................................................................66
5.2.1 L’art de vivre (3 questions existentielles) ............................................66
5.2.2 La grâce et l’amour .............................................................................67
5.2.3 Le groupe, l’éducation biocentrique : ..................................................68
Conclusion : les convergences et les divergences..............................................71
Bibliographie .......................................................................................................75
Bibliographie .......................................................................................................76

9. Vers la plénitude
1
Introduction: mon aventure, du Tantra à la Biodanza
Il y a dans la vie des moments clés, des moments de certitude existentielle, des
choix déterminants de notre destin. Cette monographie parle un peu de certains
de ces moments.
Il y a dans la vie des outils qu’on emprunte pour mieux se vivre, pour mieux se
connaître. Cette monographie parle un peu de ces outils là.
Il y a dans la vie le besoin de croire, de comprendre, de s’exprimer en se disant
et faisant confiance au fait d’exprimer son essence. Elle parle peut-être de cette
confiance-là.
Il y a aussi dans la vie des moments de peur et d’anxiété face au dévoilement.
Cette monographie parle peut-être aussi de cette peur là.
Il y a dans la vie des moments vitaux, créateurs, des moments porteurs de clarté
lucide, des moments de joie créatrice, des moments dansants de poésie. Elle
parle peut-être également de cet acte de créer.
Et il y a l’aventure de vivre, le processus d’intégrer les outils, l’apprentissage
vivenciel, l’exercice fascinant de guider les autres vers leur propre danse à
travers la facilitation. Elle parle tout autant, humblement, de cette aventure là.
J’ai commencé mon apprentissage du Bouddhisme et du Tantra en 1993,
recevant des enseignements et des initiations du regretté Vénérable Geshe
Kenrab Gajam, au Centre Bouddhiste Tibétain de Montréal. Très vite devenue
consciente du fait que la religiosité et la discipline ascétique n’étaient pas ma
voie, j’ai commencé mes recherches et apprentissages du Tantra avec d’autres
maîtres et d’autres écoles plus « occidentalisés ». J’ai toutefois surtout exploré le
Tantra sous ses formes les plus méditatives et traditionnelles, conservant un
profond lien avec Geshe Kenrab, duquel j’ai reçu les requêtes et les autorisations
d’enseignement et transmission. Mon processus initiatique s’est continué avec
d’autres Lamas tibétains dont mon enseignant le plus clair et déterminant fut le
Vénérable Lati Rimpoche.
En même temps, plongeant totalement dans la découverte et la pratique du
Tantra, je me suis vite retrouvée à faire partie du C.I.C.E Q. (Coopérative des
Intervenants en Coévolution du Québec) une organisation vouée à la diffusion de

10. Vers la plénitude
2
ces enseignements. Pendant dix ans j’ai donc consacré mon temps et ma
créativité à l’élaboration et mise en pratique de diverses retraites et cours de
Tantra, à Montréal et en Amérique Centrale, les vulgarisant et les rendant
accessibles au grand public. J’ai énormément aimé cette période de ma vie,
l’intense engagement et l’inébranlable motivation à aider tous ceux qui le
voulaient bien à améliorer leur vie, à devenir plus conscients, à définir leur
identité et intégrer leur sagesse.
…Et puis par un hasard vital et majestueux
il y a eu un de ces moments de grâce soudaine
où la lumière du jour vire soudainement au violet
et les oiseaux s’immobilisent pour entendre
le doux miracle qu’ils savent se prépare;
il y a eu un de ces instants d’intuition sereine
un instant où j’ai entendu le rythme de mon destin
lové au fond de ce jour total de pluie généreuse
et j’ai choisi de monter les escaliers du monde
et de rentrer dévoilée dans le cœur de la musique...
C’est ainsi que j’ai découvert la Biodanza.
Je passais sur le trottoir sans direction fixe, me promenant sans souci, plongée
dans le plaisir de l’humidité fraîche et automnale. Et puis il y a eu une musique
invitante, une porte ouverte, un escalier irrésistible, une piqûre à ma curiosité
innée, un appel archaïque et direct à mes entrailles.
C’était en octobre ou novembre 2002. Et la facilitatrice-prêtresse était Patricia
Piva-Aicardi, dont la radiance et la justesse ont su m’allumer, me bienvenir et me
dévoiler en très peu de temps la vraie dimension de la vivencia, de la Biodanza,
de ma vie et de mon propre cœur.
J’ai tout de suite réalisé que ma vie changeait, que je venais de découvrir ce qui
me manquait depuis longtemps et que la danse longtemps oubliée était encore
totalement vivante dans mon corps.
Extrait de mon journal: « J'ai senti qu’au-delà de la solidité et la logique, la
Biodanza faisait appel à mon intelligence cachée et corporelle et a mes

11. Vers la plénitude
3
impulsions de Vie. Cela semble avoir comme effet que ma pensée réflexive et
analytique n’a plus la priorité dans mon mécanisme d’interprétation de la
“réalité”. La sagesse vivencielle me semble maintenant être celle qui choisit, qui
dissipe les erreurs et qui me rend lucide. Je découvre comment la vivencia sert à
éviter les pièges de la raison, à éloigner les obstacles mentaux et à retrouver des
solutions organiques. Mettre le corps en mouvement lui donne vie et raison d'être
vivant, le faire en lien avec les autres lui donne réalité existentielle et la
revitalisation est conséquence de la régression ».
J’avais senti. J’avais reconnu. J’avais été touchée. J’avais été moi-même !!
J’avais su que si je continuais, l’ouragan de toute la vie en mouvement refoulée
au sein de mon être déferlerait en peu de temps. Et la peur d’un bouleversement
trop soudain, la peur de blesser des êtres aimés, la peur de trop vite bousculer la
stable organisation de ma vie et mes activités m’ont fait refuser d’y retourner.
Cela m’a pris six mois de préparation, de réorganisation, de considération
détaillée et de vastes deuils pour me rendre à pouvoir recommencer, à accepter
le défi de plonger dans la Biodanza entièrement, sachant que les changements
restants et nécessaires ne tarderaient pas à s’imposer.
Et j’ai donc commencé ma formation en Biodanza en septembre 2003 dans le
magnifique groupe des pionniers, à l’École Rolando Toro de Montréal, sous la
précise et amoureuse direction de Hélène Lévy-Benseft, Olivier Dettwiler et
Isabelle Lorétan-Dettwiler.
…honorer la magie que je porte dedans
développer cette conviction ardente dans la beauté de toute chose
écouter ces voix plus puissantes que la mort
m’attacher qu’à la certitude des vivencias, ces rares et fugaces étoiles,
qui pendant qu’elles existent sont incunables comme l’amour
toujours moi, ébranlée, transcendée, pleine
le courage innocent d’être vivante à fleur de peau
avec insolence, férocement avide, en dansant ma folie,
préparant mes abîmes et la tendresse
du regard de celle qui, comme un quichotte,
laisse tout, laisse saigner la rose hallucinée de son cœur,
et lui laisse la liberté d’être le moteur de sa quête subversive…

12. Vers la plénitude
4
J’ai eu besoin de laisser de côté, d’abandonner pour apprendre à nouveau. J’ai
eu besoin de faire table rase de ma profession d’enseignante de Tantra, ce qui
incluait aussi mon couple, mon quotidien, mon emploi du temps, certaines de
mes convictions et mes pratiques spirituelles. J’ai plongé totalement dans
l’apprentissage de la Biodanza, pas seulement à travers la formation mais aussi
à travers la participation dans l’organisation des activités de la Biodanza au
Québec.
Il y a longtemps de ça. Maintenant que je facilite un groupe hebdomadaire de
Biodanza depuis deux ans, maintenant que je sais clairement que la Biodanza
est le moyen que je choisis pour évoluer et aider les autres, je peux me
permettre d’intégrer et de rassembler les morceaux de mon expérience de vie.
Cette monographie constitue pour moi non pas un retour en arrière mais une
intégration, ou plutôt une continuité d’intégration.
Je n’essaie pas ici de vous instruire sur le Tantra mais plutôt de montrer
comment certains aspects du Tantra ont permis dans ma propre expérience
l’intégration de la Biodanza. Mon intention n’est pas de démontrer si l’une ou
l’autre des méthodes est meilleure, ni de démystifier ni de compléter, mais plutôt
d’induire une réflexion sur l’origine mystique de tous ces courants qui nous font
du bien en parlant directement à notre sagesse primordiale et sacrée. Autrement
dit, que l’essence de l’existence est perceptible et qu’elle a été interprétée et
systématisée par les deux cultures, chacune à sa façon, afin de la rendre plus
accessible à la conscience de son époque, avec ses propres moyens. Mais il
n’en reste pas moins que la base est la même et signifie les mêmes principes
pour toute l’humanité.
Mircea Eliade a très justement souligné qu’il existe une symétrie troublante entre
le tantrisme et le grand courant occidental au sein duquel se sont retrouvés, au
début de l’ère chrétienne, la gnose, l’hermétisme, l’alchimie et toutes les
traditions des mystères. Le génie de Rolando Toro a été de les mettre en
mouvement, de les dé-symboliser pour les actualiser.
« Les tantras, les yogas et les pratiques sacrées de l’humanité sont des
canevas sur lesquels s’impriment, d’une encre très effaçable, les doctrines
et les croyances associées à une culture donnée. Longtemps après que les
couleurs de ces convictions éternelles se sont délavées au point de ne
plus être discernables, les fibres des connaissances fondamentales
demeurent disponibles à nos quêtes ». Pierre Bédard, dans Tantra et
Mythologie.

13. Vers la plénitude
5
Je tente donc de mettre un peu de lumière sur cette notion de continuité en
montrant à travers l’exemple de mon expérience personnelle que la Biodanza
s’inscrit de façon innovatrice et révolutionnaire dans le dévoilement de la
sagesse universelle du vivant.
En même temps, je dépose ma maigre compréhension des deux méthodes, sans
aucune intention d’érudition. Dans mon cas, la compatibilité de ces deux
méthodes a donné des merveilleux fruits mûrs de bonheur et d’intégration.

14. Vers la plénitude
6
Première partie : définitions
1.1 Le Tantra :
1.1.1 Étymologie et définition :
Le mot sanscrit Tantra contient la racine tan- qui figure l’idée du tissage unie à sa
structure et aux éléments qui le composent. C'est-à-dire, étant à la fois la trame,
le fil qui lui donne existence, le tisseur et l’acte de tisser. Le mot même nous relie
donc à des notions de tissage dans le sens large d’interrelation et
interdépendance. Ou bien à la notion d’interaction des causes et leurs effets, et
au fait que toutes les choses et les événements sont imbriqués étroitement les
uns dans les autres : la réalité est une et indivisible.
Le mot Tantra peut aussi définir l’idée de « action » ou « activité », indiquant une
intention de continuité ou même la succession dans les traditions.
Selon d’autres auteurs, le mot Tantra est composé de deux mots sanscrits: tanoti
(expansion) et trayati (libération). C'est donc « la science de l'expansion de la
conscience et de la libération de l'énergie » Swami Satyananda.
Dans tous les sens, il s’agit d’une invitation à créer des liens actifs et conscients
entre la perfection de notre essence, la pluralité de notre expression, de notre
personnalité, et l’infinité de la totalité.
Le Tantra est alors une voie d’éveil et un ensemble de pratiques visant à élargir
le champ de la conscience (de soi, des autres, de l’univers) et à mettre l’être
humain dans une trame qu’il tisse lui-même et qui devient le réseau dans lequel
il se connectera à la fois avec les profondeurs de son être, avec le monde
extérieur et avec l’univers.
Pratiquer le Tantra est de cette manière une voie vers se percevoir, intégrant de
la vie depuis ses origines, sous toutes ses formes, et voir cette vie comme un
processus continu qui englobe tout l’univers. C’est accepter ce métier de tisseur
de sa propre conscience individuelle et l’élargir jusqu’à la conscience universelle
en rétablissant la liaison directe entre microcosme et macrocosme.
C’est une invitation à un art d’être au monde, une façon de concevoir le monde
et l’univers et de se concevoir soi-même dans cet environnement. C’est une

15. Vers la plénitude
7
recherche dans le sens du bonheur inhérent à l’être vivant, explorant l’ensemble
de notre existence comme un outil évolutif corporel, psychologique et spirituel,
vers une redéfinition de notre capacité humaine d’engagement dans un chemin
naturel et inévitable vers la Compassion et l’Amour.
Le Tantra est aussi un système métaphysique pratique. Dans ce système on
considère comme base de l'univers deux principes symbolisés par le couple
masculin et féminin, formant une unité indivisible. Le Tantra traditionnel est une
« voie de transformation intégrale de l'être humain », qui passe par le corps et
les cinq sens. Il permet de se rapprocher de soi-même, non pas à travers une
doctrine uniquement intellectuelle ni uniquement méditative, mais à travers
l’expérience vécue, la sensibilité et les symboles, pour ensuite canaliser tout cela
vers des espaces d’intégration sacrée et transcendantale.
En gros, ces pratiques se définissent comme un ensemble de méditations,
visualisations, ritualisations, exercices corporels, sonores et respiratoires, qui
visent l’expérience de la totalité au-delà des illusions égotiques. L’un des points
centraux de ces pratiques consiste à utiliser l’énergie puissante de nos désirs
(qui nous mènent très habituellement vers la frustration, la culpabilité, le malheur
et la confusion) dans une vision et une expérience transformatrice, plus large et
plus satisfaisante, d’extase et de transcendance.
Il existe donc aussi des tantras sexuels. Le Tantra reconnaît l’énergie sexuelle
en tant que source d’énergie dans le monde physique. En transformant cette
énergie on peut l’appliquer à des fins d’intégration, ce qui permet l’accès à des
zones d’intégration des principes fondamentaux du vivant et à l’essence de
l’existence. On se sert d’un système de yogas comprenant beaucoup d’exercices
différents pour réveiller la connaissance de soi et de son propre corps ainsi que
de maîtriser l’énergie sexuelle.
Une cérémonie tantrique peut effectivement être remplie d’érotisme, devenir un
acte sexuel de vénération et d’union humaine et divine. Il s’agit de s’exercer à
trouver la capacité de fusion avec les forces primordiales de l’univers, d’atteindre
la capacité de manifester à travers le corps les principes masculin et féminin et
se réunifier avec leur caractère non-dualiste.
Je parlerai ici plutôt de mon expérience en Tantra tibétain traditionnel et
méditatif, même si j’ai aussi exploré les voies du Tantra sexuel. Je retiens
cependant que l’hédonisme et la recherche du plaisir joue dans toutes les formes
de Tantra un rôle prépondérant, nous dirigeant vers le vrai plaisir de vivre
pleinement.

16. Vers la plénitude
8
« De nos jours, par ignorance, on donne le nom de « tantra » à des
pratiques thérapeutiques sexologiques, souvent très éloignées de l'esprit
du tantrisme originel. Le tantrisme a souffert d'une approche New Age, on
a trop voulu voir une ritualisation de la sexualité, alors que c'est la
sexualisation du rituel » (introduction de Gordon White David, Kiss of the
Yogini).
Par ailleurs, les écrits qu’on nomme Tantras sont des documents qui tentent de
démontrer l’interaction profonde existant entre tous les phénomènes ou formes
d’existence, voir leur identité non différentiable, l’unité du microcosme et du
macrocosme, l’esprit et l’univers manifesté, l’individualité et l’universalité.
La plupart des Tantras enseignent dans le détail des formes de méditation qui
correspondent à différents niveaux de conscience et dépendent du besoin du
disciple ou apprenti, de ses potentialités, ses intérêts, ses émotions, ses
tendances ou expériences.
Il n’existe pas en Tantra une vraie différentiation ou opposition entre corps et
esprit, même si on considère le corps comme le milieu d’action duquel il nous
faut nous réapproprier afin de retrouver le chemin vers cette non-différentiation.
« Commençons par réintégrer le corps qui a la capacité innée de faire un
avec toute chose, alors que l’esprit lutte sans cesse contre ce corps non-
duel. Rétablir cet équilibre suppose une présence nouvelle aux sensations,
aux émotions, à l’esprit, qui en vérité ne sont pas scindés mais forment un
seul courant, comme une tresse souple où chacun des éléments
communique sans cesse avec les autres » Daniel Odier.
1.1.2 Historique
Le Tantra comme mouvement connu des masses est apparu vers le VI siècle et
il est rapidement devenu un système spirituel original qui s’est répandu dans
l’ensemble de l’Inde et les Himalaya, atteignant toutes les classes sociales. Dans
une éclosion assez rapide, la philosophie, la mystique, le rituel, la morale, la
religion, la littérature et l’iconographie ont été véritablement influencés par le
tantrisme qui a donc imprégné tous les courants dévotionnels. Il a ainsi
commencé à faire partie du bouddhisme et de l’hindouisme, pour s’étendre
ensuite dans les cultes et religions chinois et japonais. C’est cependant au Tibet,
sa source probable, que le Tantra a connu son plus grand développement.
Ce qui rend difficile la tâche de décrire le tantrisme, ainsi que son étude et sa
compréhension, est que malgré le fait d’être accessible et de s’adresser à tous,

17. Vers la plénitude
9
cet enseignement et ces pratiques sont transmis à travers des initiations
discrètes ou secrètes suivant une tradition millénaire de transmission directe de
maître à disciple, de bouche à oreille.
1.1.3 Mythologie
« Les énergies contenues dans l’humain lui permettent d’atteindre en les
réveillant des niveaux d’intégration de la totalité, des niveaux de
conscience supérieurs. Ces mondes expérimentaux se trouvant en dehors
du champ intellectuel, ils ne peuvent être appréhendés que grâce à des
symboles ». Erik Bruijn.
Le Tantra est donc constitué d’un corps de doctrines et pratiques millénaires, qui
prennent source probablement aux origines de l’humanité et ses débuts
chamaniques, bien avant l’apparition de l’écriture, qui font partie du patrimoine
humain, psychologique et spirituel de l’espèce. L’expérience que les humains
eurent de leur corps et des éléments de la nature contenus dans leur expérience
d’être vivants et la façon dont ils commencèrent à s’expliquer leur réalité a
possiblement donné naissance aux premiers rituels, aux premières pratiques.
Dans la perspective tantrique les symboles sont toujours liés aux cinq éléments
ou énergies principales, lesquels sont représentés par cinq familles qu’on appelle
« familles de bouddhas ». Elles sont des expressions partielles et élémentaires
de la totalité fondamentale, elles se combinent entre elles de multiples façons.
Ces familles englobent non seulement les caractéristiques de chaque élément
mais aussi une sorte d’ « atmosphère » qui inclut, catégorise et relie entre elles
les couleurs, les saisons, les parties de notre corps, les fonctions, les sens, les
instincts, les vertus, les attitudes, les émotions et les aspects psychologiques de
la personnalité.
-La famille bleue est nommée Vajra et est associée à l’élément Eau et à l’Est.
-La famille jaune est nommée Ratna et est associée à l’élément Terre et au Sud.
-La famille rouge est nommée Padma et est associée à l’élément Feu et à
l’Ouest.
-La famille verte est nommée Karma et est associée à l’élément Air et au Nord.
-La famille blanche est nommée Bouddha et est associée à l’élément éther et à
l’espace à l’ouverture totale, ou bien au Centre.

18. Vers la plénitude
10
Les images et la signification des divinités représentant les éléments se
modifient, non seulement en changeant de couleur mais aussi selon leur attitude,
leur aspect, les positions de leurs extrémités ou les signes de leurs mains, les
objets qu’ils détiennent, leur entourage. Tout cela comprend une cosmologie très
précise et définie. La simple altération du nombre de bras ou de têtes d’un
personnage, ou un changement dans son environnement, peut modifier
fondamentalement sa signification symbolique.
Pour expliquer les personnages exceptionnels et « démoniaques », nous
pouvons dire qu’ils symbolisent les forces intérieures « négatives » dont on se
sert de façon positive pour percer notre conditionnement.
Tisser une compréhension et effectuer en soi une reconnaissance stable et
intégrée de ces cinq éléments dans tous leurs aspects et manifestations
constitue la base du chemin d’éveil à travers le Tantra.
1.2. La Biodanza :
1.2.1 Étymologie et définition :
Le terme Biodanza a été crée par Rolando Toro Araneda pour nommer et définir
sa méthode. Du grec « bios » signifiant « vie », et de « danza » ou « danse »
signifiant « mouvement plein de sens », il choisit donc de joindre ces deux mots
pour donner dans sa métaphore la notion de mouvement intégré dont la
référence centrale est la vie.
« La Biodanza est un système d’intégration affective, de renouvellement
organique et de réapprentissage des fonctions originelles de la vie ».
Rolando Toro Araneda.
Par intégration affective, la Biodanza entend retrouver le lien d’unicité universel,
la capacité de l’humain de se reconnaître non-séparé de la nature ni de son
semblable, établissant que cela n’est possible qu’à travers l’affectivité. Celle-ci
étant entendue comme la capacité naturelle à établir des relations avec nos
semblables dans lesquelles donner et recevoir de l’affection, de la protection,
prendre soin, sont la base de l’échange. A travers le système des émotions, des
sensations et de la perception, toutes les fonctions viscérales et motrices du
corps humain sont influencées par l’affectivité, qui a des répercussions sur les
centres régulateurs de l’organisme et une influence directe sur nos émotions et
nos instincts.

19. Vers la plénitude
11
Par renouvellement organique, la Biodanza entend la capacité de l’organisme de
s’autoréguler, de retrouver son équilibre, de réduire les facteurs de stress et de
désorganisation. Mais cela se fait de manière vraiment intégrée organiquement
et non pas à travers la volonté. Induisant des états de vivencia et surtout des
états de régression, la Biodanza réactive les processus naturels de réparation
cellulaire et de régulation biologique qui sont propres au corps et à ses fonctions.
Le corps étant considéré comme un biosystème autonome, la vivencia permet
d’améliorer son harmonie homéostatique et sa stabilité organique.
Par réapprentissage des fonctions originaires de la vie, la Biodanza entend le
développement de nos capacités d’harmonie et de cohérence avec le vivant en
nous, c'est-à-dire l’éveil de la syntonie entre nos besoins instinctifs et ce que
nous faisons vraiment. Trop souvent dans notre quotidien nos impulsions
instinctives sont cachées par notre style de vie et nos convictions, qui ne
respectent pas nos vrais besoins ni nos vrais désirs. La Biodanza propose un
retour organique et affectif vers la protection de la vie, de son expression et de
son évolution, cela suivant le réapprentissage du feed-back ou retroalimentation
constante entre nos instincts et nos actions.
L’affectivité constitue donc le moyen intégrateur des fonctions du vivant, le pont
entre notre bagage génétique et la possibilité d’atteindre l’expression vivante de
nos potentialités innées.
« La Biodanza est un système qui favorise l’épanouissement humain grâce
à des vivencias intégrantes induites par la musique, la danse et les
situations de rencontre en groupe. Elle se compose d’un ensemble
d’exercices-danses sélectionnés, organisés selon un modèle théorique
dont l’objectif est l’expression intégrée du potentiel de la vie en chacun ».
Rolando Toro Araneda.
La vivencia est toute expérience vécue intensément, la sensation d’habiter
vraiment son corps et sa propre existence, dans le « ici et maintenant ». De cette
expérience découlent des sensations émouvantes qui englobent tout
l’organisme, qui révèlent notre identité et permettent de « se sentir soi-même ».
La musique a sur notre être un effet mobilisant. Elle n’est pas seulement
entendue par nos organes auditifs, mais produit en nous des émotions aux effets
organiques. Nos cellules et nos organes ont la capacité d’entrer en résonance
avec les vibrations musicales, ce qui nous permet, en choisissant précisément
les musiques utilisées, d’induire des expériences cénesthésiques intégrantes et
plaisantes en vue d’améliorer notre humeur et favoriser l’éclosion de nos
potentialités.

20. Vers la plénitude
12
La proposition de la Biodanza est de faire que la musique devienne danse, que
les émotions déclenchées par la musique induisent des mouvements dansants
qui nous sont propres, que nous arrivions à entrer dans le mouvement cosmique
du vivant et exprimer notre propre identité à chaque instant, en dehors de toute
recherche esthétique.
« La plus subversive de toutes les disciplines est celle qui se fonde sur le
respect de la vie, sur la joie pure, sur le droit à l’amour et au contact »
Rolando Toro Araneda.
La rencontre est probablement la proposition la plus innovatrice, celle qui rend la
Biodanza révolutionnaire. Laisser derrière l’individualisme et se rencontrer soi-
même dans ses propres profondeurs, au-delà de notre propre conceptualisation
et/ou des images que nous avons de nous-mêmes. Mais surtout, rencontrer
l’autre comme semblable, comme source fondamentale de notre propre
dévoilement, comme seule manière de nous exposer, nous dévoiler et nous
reconnaître en étant reconnu, contenu, accepté. Rencontrer ensemble et
affectivement notre identité humaine, notre splendeur d’êtres vivants, réveillant
ensemble notre sentiment d’appartenance et notre participation collective à la
dimension sacrée de notre existence.
« Être la danse représente une expérience extraordinaire, la plus puissante
source de régénération » Rolando Toro Araneda.
« La connaissance première du monde, antérieure à la parole, est celle qui
passe par le mouvement. La danse est, par conséquent, une manière d’être
au monde, l’expression de l’unité organique de l’homme dans l’univers.
Une telle notion de danse, appréhendée comme une cénesthésie
intégrante, est très ancienne et trouve, tout au long de l’histoire de
l’humanité, des expressions culturelles variées, comme les danses
primitives, les danses orphiques, les cérémonies tantriques ou les danses
des derviches tourneurs soufis ». Rolando Toro Araneda.
La vie danse. Le propre de la vie est le mouvement. Danser notre propre corps
signifie nous remettre en contact avec le vivant, choisir de faire un avec la vie,
cesser de nous sentir différents ou séparés. Retrouver les rythmes naturels,
reprendre la force de l’instinct et laisser nos habitudes de solitude et de
stagnation. Participer à cette danse cosmique ce n’est pas seulement danser
mais réactiver en nous les potentialités affectives, celles de communication, afin
de déclencher une « reculturation », une modification des comportements appris

21. Vers la plénitude
13
pour les rétablir, en étant guidés par les fonctions limbiques et non pas par la
raison ou l’éducation.
1.2.2 Historique :
Rolando Toro Araneda est anthropologue et psychologue, de nationalité
chilienne.
Il a commencé à créer la Biodanza dans les années ’60. Il était à ce moment
enseignant au Centre d’Études en Anthropologie Médicale à l’Université du Chili.
Il a commencé ses premières investigations en utilisant la danse et la musique
avec des patients psychiatriques, tentant d’intégrer l’activité corporelle pour
stimuler les émotions et l’amélioration de leur humeur ainsi que leur état
d’harmonie.
Rolando Toro a rapidement remarqué que contrairement à ses attentes initiales
qui étaient de calmer les malades, les propositions faites avec des musiques
lentes et en fermant les yeux produisaient des effets qui les conduisaient à des
états régressifs, lesquels augmentaient les crises et les hallucinations. En
proposant des danses motrices et euphorisantes, il a observé que les mêmes
patients revenaient à un état plus proche de la réalité et que les délires
diminuaient. Il a donc établi que l’identité tendait à se dissocier davantage
pendant la réalisation de danses lentes de régression et que les danses
joyeuses et rythmiques élevaient le niveau d’identité, ce qui a donné naissance à
la construction de son modèle d’action, cherchant à stimuler et rétablir l’harmonie
de la pulsation entre ces deux extrêmes. Cette configuration, qui établit la
polarisation entre Conscience Identitaire et Régression a constitué la base du
Modèle Biodanza.
Avec le temps et l’expérience, le Modèle Théorique de la Biodanza a beaucoup
évolué. Nous y reviendrons plus tard, dans le chapitre concernant la méthode.
1.2.3 Mythologie :
Rolando Toro propose dans la Biodanza l’utilisation vivencielle de certains
mythes pour faciliter un retour au réveil ou à la résonance de l’imaginaire, ce qui
donne forme et expression à nos instincts. La mythologie étant l’étude de
l’ensemble des mythes et légendes de l’humanité, un mythe toujours un récit
ancien et magnifique des aventures de personnages incarnant symboliquement
les archétypes, la condition déique et humaine ainsi que les forces de la nature.

22. Vers la plénitude
14
Les mythes fondamentaux de l’humanité sont ceux qui révèlent la nature
cyclique du monde, l’inéluctabilité de la naissance et la mort, de la résurrection et
de la transfiguration éternelle. Chaque mythe nous apprend donc des étapes du
même grand mystère, et nous aide à intégrer notre propre capacité de
renouvellement et d’épanouissement.
Pour Rolando Toro, en incarnant un mythe ou un archétype, nous donnons
forme, voix et expression à nos instincts, et nous opérons un retour à l’origine qui
permet la construction de l’identité. Chaque archétype est donc lié à un instinct,
et il est important de les reconnaître car ils contiennent la sagesse qui nous
permet de comprendre notre expérience vécue. Les mythes doivent donc être
vécus et reconnus organiquement et non pas rationnellement.
La Biodanza introduit les mythes en proposant de les danser et non pas de les
dramatiser ou les théâtraliser. On établit quatre courants principaux:
1- La totalité et le respect de la vie, représenté par la connexion à la nature
et donc le mythe de Déméter : Déméter était déesse de l’agriculture, de la
semence et de la terre. Selon son culte, la présence divine habitait la
nature et Déméter régissait et célébrait la fertilité, la fécondité, le cycle des
saisons, l’abondance et la générosité de la nature. Elle était célébrée à
travers les Mystères d’Éleusis, grands rituels qui fêtaient le caractère
sacré de la Vie et la Mort en induisant des états d’extase et d’expansion
de conscience. Nous retenons la célébration de cette glorification de la
nature et du vivant, de la nécessité des cycles, ainsi que l’accès à des
états d’illumination possibles.
2- Le plaisir et la stimulation des instincts et donc le mythe de Dionysos :
Dionysos était dieu de la séduction, l’hédonisme, le plaisir, la non-
productivité, la fête, le jeu, l’ivresse, la sexualité indifférenciée, l’orgiasme.
Son culte faisait appel aux instincts, aux forces vitales primitives et
inconscientes, aux expressions sauvages des impulsions naturelles du
vivant. Ces rites représentaient non seulement le retour à la nature du
plaisir, mais surtout la libération des règles et inhibitions imposées par la
société, la transgression de l’ordre établi, la force du désordre en
opposition au contrôle imposé. Nous retenons donc la notion de retour à
sa propre nature essentielle d’enthousiasme d’être vivant, le réveil à
l’exubérance des désirs et l’impossibilité de supprimer la nature extatique
et joyeuse du vivant. La Biodanza est fondamentalement dionysiaque,
elle se concentre sur le réveil et l’accentuation des aspects dionysiaques
en cherchant à réhabiliter la cohérence entre le corps, l’émotion et la
musique qui résulte dans l’expérience du plaisir d’être vivant.

23. Vers la plénitude
15
3- L’affectivité et le pouvoir transformateur de l’amour et donc le mythe du
Christ : Le Christ a été choisi comme représentant de l’amour et la
compassion, du pouvoir transformateur de l’amour, de la dignité humaine
et de l’affectivité inconditionnelle. Rolando Toro le présente comme
archétype de la douceur, la foi, la prière et l’importance de l’amour du
prochain. Il représente en Biodanza l’affectivité indifférenciée, la
compassion, l’amour infini et la capacité de guérir l’indifférence et la
détresse.
4- La musique, et donc le mythe d’Orphée : Orphée est la déité qui
représente la musique et la poésie, l’enchantement mélodique capable de
réveiller la nature et les hommes à leur essence, la transformation en
profondeur grâce à l’induction de la créativité et la danse. La Biodanza
s’appuie entièrement sur cet aspect émerveillant de la musique, sur sa
capacité de perméabiliser l’identité et atteindre l’individu dans les couches
les plus profondes de son être.
Quand Rolando Toro dit “Dans leur signification originelle, les mythes sont
le fondement et une source d’inspiration essentielle de l’approche de la
Biodanza. Je prétends réhabiliter, à travers ces mythes, des modèles
archétypaux primordiaux, porteurs d’une puissance extraordinaire pour la
société à venir”, il veut nous dire qu’il faut retourner au réveil des mythes pour
accéder à la vraie force de notre existence, et que la Biodanza devient ainsi un
processus d’initiation qui permet le déclenchement bio physio psychologique
d’une renaissance nouvelle au monde, un espoir de futur harmonieux.
“La Biodanza est principalement dionysiaque car elle réhabilite, accentue
et réveille l’ensemble corps/émotion/musique comme un tout vivant et
indissociable”. Eugenio Pintore.
1.3. Comparaison et expérience:
J’avais choisi le Tantra parce qu’il me donnait accès à des aspects inconnus de
moi-même. Par des chemins à la fois intellectuels et méditatifs, je trouvais des
réponses et des voies qui donnaient du sens à mes désirs, mes pensées, mes
actions. Je trouvais des façons de réduire mes états de stress et de confusion en
ralentissant et en reprenant le dessus sur l’anxiété. J’ai aussi trouvé des états
sublimes de connexion à la totalité, des états de profonde conscience d’exister.
Et j’ai trouvé en moi une grande envie de montrer cela aux autres, de les aider à
trouver les mêmes états et leurs propres réalisations.
J’ai pendant longtemps eu la certitude que dans le bruit et l’accélération de notre
vie moderne, revenir à une vieille tradition qui parlait directement à mon
inconscient était une bonne solution évolutive. Cependant, malgré tous ces

24. Vers la plénitude
16
bénéfices, le Tantra m’a toujours semblé un peu statique, un peu ardu, un peu
demandant pour moi et un peu trop difficile pour ceux qui n’avaient pas la
curiosité de comprendre la réalité de leur existence ou de leur propre manière
d’être au monde. Et combien le risque de se prendre dans des pièges
intellectuels était grand !
La Biodanza a donc apporté à ma démarche, dans un premier temps, deux
innovations caractéristiques importantes : elle est dynamique et elle n’est jamais
solitaire !
J’ai redécouvert avec la Biodanza ma propre capacité de mouvement, ma propre
joie de me mettre en mouvement et de m’exprimer à travers mon corps et ma
danse. Comme si après tant d’années de visualisation et méditation qui avaient
permis une certaine intégration personnelle, je trouvais finalement la manière de
donner vie à mes réalisations, la manière vitale de les mettre au monde, de les
« incarner » pour mieux les vivre.
Ensuite, même si la pratique du Tantra m’a souvent amenée dans des sphères
de conscience de la totalité et dans des expériences d’extase mystique, la
plupart du temps j’ai éprouvé en conséquence un sentiment de solitude, de vide,
d’être différente et incomprise, d’isolement encore plus prononcé. Je comprends
maintenant que ce vide était affectif, que mes expériences nécessitaient du
contenant affectueux qui leur donne vraie existence et permet leur assimilation.
La Biodanza et son contexte de groupe m’a permis de vivre ce genre
d’expérience, de ressentir, immédiatement et profondément, même dans des
situations de vulnérabilité, l’incroyable force d’intégration de l’accompagnement
affectueux et solidaire, vers l’installation amplifiée d’états de joie et de plénitude
existentielle.
Je crois que le changement majeur à ce niveau a été la constatation de la
nécessité de l’hédonisme partagé. Le Tantra me permettait de faire l’expérience
du plaisir intrinsèque au vivant, d’augmenter ma propre capacité de vivre avec
plus de plaisir et d’essayer de montrer avec l’exemple de ma vie que cela était
possible.
Avec la Biodanza j’ai découvert que l’intégration du vrai hédonisme et du vrai
plaisir de vivre ne sont possibles que si l’apprentissage est vivenciel, en
mouvement et avec les autres.

25. Vers la plénitude
17
Pourquoi encore des questions
si je ne crois plus à l’existence des réponses
rien de cela est nécessaire
maintenant quel l’histoire m’est indifférente
puis-je encore me demander ce que sont devenus
mon nom, mon odeur, mon nombril, mes paroles ?
mon désir le plus puissant et mon souvenir le plus lourd ?
pourquoi, qui suis-je, pourquoi me définir,
sachant déjà que je suis irrémédiablement plongée
dans une découverte inépuisable, sans réponse
que mes convictions les plus anciennes sont mises en déroute
que mes émotions les plus oubliées sont détonnées
que mes orages les plus épeurants sont déchaînés à jamais
cette conscience si claire si fatale,
cette danse si intime si éternelle,
est désormais la seule marche possible
je refuse l’ignorance mais je veux encore, encore,
cette paisible notion de tout perdre
de tout laisser-aller sans crainte,
de rester encore, encore, encore
vide, humide, entière, vivante.

26. Vers la plénitude
18
Deuxième partie : les principes
2.1. Du Tantra:
2.1.1 Tout est conscient :
Selon la vision du Tantra, le monde extérieur et le monde intérieur ne sont qu’Un.
Ils sont soumis à leur influence réciproque car ils sont deux aspects de la même
réalité, de la même manière que la plus infiniment petite manifestation atomique
est aussi semblable et influencée par la plus infiniment grande manifestation
cosmique.
« Tout ce qui est ici est ailleurs, ce qui n’est pas ici n’est nulle part ».
extrait du Vishuvasara Tantra.
L’univers est un continuum, la vie est un processus continu dans l’espace et le
temps, sans hiatus ni cloison entre toutes les formes de vie ni d’existence.
Chaque forme de vie participe au Tout et le Tout participe à chaque forme de vie.
Ainsi, l’énergie cosmique correspond à l’énergie de la vie.
Pour le Tantra, l’univers entier est vivant au sens total du terme, il est habité par
la conscience du vivant-existant. L’univers est donc vivant et cette vie se
subdivise en nombreux plans d’existence ou de conscience, soit de
manifestation existentielle.
L’association d’Énergie et Conscience donne la Vie/Univers. Et l’être humain a la
capacité de percevoir/être cette totalité, de se sentir être cosmique.
2.1.2 Le principe d’impermanence :
La notion d’impermanence est très importante. Elle détermine que tout est en
éternelle transformation, que toutes les forces et manifestations ne sont en
aucunes façons permanentes. C’est à dire que de la même façon que l’univers
est en constant changement, la réalité et la perception que nous en avons le sont
aussi.
Toute chose et tout être passent par des transmutations constantes, et cela en
constante interdépendance avec tous les autres phénomènes.

27. Vers la plénitude
19
Dans cette optique, il n’est pas important de savoir si l’univers ou la vie ont un
début ou une fin : ils sont en constante transformation et ils l’ont probablement
toujours été ! La création a lieu en permanence, une force inconnue et
indéfinissable engendre constamment l’univers. Alors la création du monde n’est
pas un acte qui s’est produit à un moment dans le temps mais un processus
« permanent », dans le sens de constant. Et cette énergie créatrice existe
partout et en moi en même temps, les forces cosmiques du changement et de
l’évolution sont ici et maintenant, à chaque instant de ma vie.
L’intégration du principe d’impermanence est capitale dans l’abolition ou au
moins dans la réduction de la souffrance, celle-ci étant créé par l’attachement à
l’illusion de permanence, que ce soit d’un désir, d’un objet, d’une situation, d’un
état.
2.1.3 Le mandala :
Un mandala est une représentation symbolique, un psycho-cosmogramme qui
représente autant le corps que les énergies qui l’habitent, ainsi que la psyché
humaine avec les éléments avec lesquels la personnalité s’est construite. Un
mandala représente aussi le cosmos, l’univers entier dans l’interrelation et même
la synthèse existante entre l’humain et le cosmos.
Un mandala réplique ou bien rend connaissable l’univers et le vivant, ou encore il
rend visuel un texte rituel en lui donnant forme, couleur, espace. Il est composé
d’un point central et vide, l’absolu, duquel surgissent toutes les formes réunies et
fusionnées.
À partir de ce point et à des fins d’étude, de pratique et de compréhension par le
mental dualiste, on construit un mandala en subdivisant l’indivisible et le
représentant sous des formes symboliques et donc accessibles à l’inconscient.
En commençant par le diviser en deux principes, masculin et féminin, on
continue par manifester toutes les paires possibles d’opposés: actif et passif,
plein et vide, lumière et ombre, soleil et lune, etc. jusqu’à obtenir, grâce à ce
processus de division, une figure parfaitement symétrique et dotée d’une
certaine beauté qui attire très facilement l’attention, puisqu’elle parle à notre
essence.

28. Vers la plénitude
20

29. Vers la plénitude
21
Le mandala de base est donc constitué de quatre continents cardinaux et un
centre, au travers duquel se manifeste l’axe vertical et évolutif entre nadir et
zénith, entre le bas et le haut. La plupart des mandalas de base incluent un
personnage central, souvent entouré de quatre ou huit autres personnages,
lesquels représentent différents aspects de la réalité et ont nécessairement des
significations symboliques liées aux points d’introspection recherchés par le
pratiquant. La signification symbolique de ces personnages ou « déités » est
celle de la force ou de la qualité que le méditant cherche à intégrer, intensifier ou
transformer en lui-même.
L’ordre selon lequel les éléments d’un mandala sont disposés et étudiés, leur
disposition cardinale, les rôles et fonctions qu’on leur attribue, les objets
symboliques, les parties du corps auxquelles on les associe, etc., constituent
l’ésotérisme ou le cadre de référence du Tantra méditatif et de son application.
Pour un pratiquant, se représenter un mandala imaginaire et se représenter lui-
même au centre de ce mandala est une manière de parcourir la totalité de son
être, découvrir la multiplicité de ses facettes et possibilités, évaluer son état
actuel et travailler à se familiariser avec les qualités qu’il souhaite transformer ou
améliorer.
Pour finir, j’ajouterai que le mandala est donc un outil, une carte, un plan
graphique de l’esprit, du corps et de tous les processus du vivant, étalés de
façon symbolique et plus ou moins hiérarchique pour permettre un accès direct à
la conscience limpide d’être, un défrichage des illusions, des troubles et des
frustrations.
2.2. De la Biodanza :
2.2.1 Le principe biocentrique :
Rolando Toro propose une nouvelle vision du monde, un paradigme établissant
que l’univers s’organise en fonction de la vie. Cela veut dire que la totalité de
l’existence et toutes les lois universelles qui régissent la vie et accomplissent son
évolution sont une expression des potentiels du vivant, que toute son énergie est
dirigée vers sa propre évolution, expression et conservation.
« L’univers existe parce que la vie existe. L’évolution de l’univers n’est, en
réalité, que l’évolution de la vie même. » Rolando Toro Araneda.

30. Vers la plénitude
22
En nous proposant d’intégrer ce Principe Biocentrique, la Biodanza nous permet
de changer les paramètres de notre existence, et de vivre non pas dans la
perspective de notre vie en tant qu’individu mais d’apprendre à vivre notre
« étant vie », faisant partie de tout, protégeant la vie dans son ensemble et
travaillant à nourrir son expression naturelle et totale.
La proposition de la Biodanza est de revenir à une vie biocentrique, non pas en
essayant de changer notre idéologie ni notre système mais en rétablissant en
chacun de nous les conditions organiques qui permettent de nourrir le vivant. Et
cela, au travers de l’induction d’états de vivencia, pour parvenir à contacter les
sources originelles de vie et au travers du développement affectif et de la
conscience de l’amour qui relie le vivant.
« L’amour est l’expérience suprême de contact avec la vie. Danse, amour
et vie sont des termes qui font allusion au phénomène de l’unicité
cosmique » Rolando Toro Araneda.
Avec la Biodanza, nous proposons de restituer à la vie sa dimension sacrée, de
retrouver notre lien cosmobiologique avec la nature et tout ce qui l’habite, de
rentrer dans une dimension transcendante envers la vie toujours renouvelée.
« À partir du Principe Biocentrique, la vie s’organise comme une
coexistence et une intimité avec le divin dans le plein temps du quotidien »
Rolando Toro Araneda.
Dans ce sens la Biodanza réveille, au travers de la vivencia intégratrice, notre
capacité naturelle à fonder notre style de vie sur les principes harmonieux de
protection du vivant, plutôt que de continuer à essayer d’adapter la nature et le
vivant à notre style de vie dissocié.
Orienter notre évolution en relation au Principe Biocentrique, c'est-à-dire en
mettant vraiment la vie au centre de nos préoccupations et de nos systèmes
économiques, juridiques, sociaux, éducatifs, c’est créer une culture de la vie.
2.2.2 L’Inconscient Vital :
Ce concept avancé par Rolando Toro fait référence à la cognition du vivant, la
cognition cellulaire. Il existe une sorte de psychisme particulier qui relie entre

31. Vers la plénitude
23
elles les cellules, les tissus, les organes et les organismes dont la seule priorité
est de garantir le projet du vivant. Cela veut dire que le vivant s’organise
inconsciemment et de façon très autonome pour créer sa propre stabilité et sa
propre évolution, créant des constantes qui assurent la stabilité de la vie.
Toutes les manifestations organiques du vivant sont influencées par l’Inconscient
Vital, en tant que coordonnateur des fonctions vitales et l’homéostasie, ce qui se
traduit dans notre vie par l’humeur endogène et l’état de bien-être cénesthésique
général.
La Vie est une matrice dynamique, un ordre implicite qui offre à tout moment
l'expression d'un ordre explicite à travers la nature et l'être humain.
Pour mieux comprendre l’Inconscient Vital, il est bon de le regarder en relation
aux deux autres niveaux d’inconscient :
1- L’inconscient personnel, tel que décrit par Sigmund Freud, est tout ce qui
a relation à notre histoire personnelle, notre mémoire, notre biographie. Il
est hautement structuré pendant la petite enfance quand les instincts et
les potentiels se manifestent et ils sont soit stimulés soit inhibés, donnant
forme à sa structure. On peut travailler sur ce niveau d’inconscient à
travers l’interprétation des rêves ou des récits, l’association d’idées et
l’analyse.
2- L’inconscient collectif, tel que décrit par Carl G. Jung, est tout ce qui a
relation avec notre mémoire en tant qu’espèce, basé sur les archétypes
qui sont communs à toute l’humanité et qui expriment les qualités,
sentiments, états et comportements communs à tous les humains. On
peut travailler sur ce niveau d’inconscient au travers de la ritualisation,
l’étude des symboles archaïques, les cérémonies faisant appel aux
archétypes ainsi que par la stimulation des expressions artistiques.
L’Inconscient Vital vient donc définir un niveau antérieur d’appartenance, celle de
faire partie du vivant en sa totalité. Il contient toute la plénitude du vivant. Avant
d’être des êtres individuels nous sommes une espèce, avant d’être une espèce
nous sommes des êtres vivants.
Ce qui est aussi important de souligner est que le terme « inconscient » n’est pas
fortuit. Il implique que les phénomènes de résonance entre l’organisation du
biologique en nous et du biologique en tout, est autonome par rapport à notre
volonté. Elle est d’une part génétique et en filiation directe avec l’évolution de la

32. Vers la plénitude
24
vie, et d’autre part ne dépend pas de notre volonté consciente. Mais, d’une
manière dramatique, déterminé quant à son expression, par notre style de vie.
« Les trois niveaux d’inconscient communiquent entre eux par des « zones
dissipatives » ou des « seuils de transition ». Entre l’inconscient personnel
et l’inconscient collectif, il s’établit des processus allant de l’histoire
personnelle à l’archétype. Entre l’inconscient collectif et l’Inconscient Vital,
s’établissent des processus qui vont de l’archétype aux systèmes
d’intégration biologique et d’autorégulation » Rolando Toro Araneda.
Ces trois niveaux interagissent en s’influençant, se transformant, se
reconstruisant constamment, établissant un circuit régulateur. La Biodanza
travaille principalement sur l’Inconscient Vital, même si elle fait appel à certains
mythes et archétypes pour certaines danses spécifiques. De cette manière, elle
s’assure de cibler spécifiquement la transformation organique des couches les
plus profondes de l’être humain dans ce qu’il a d’universel, dans la certitude que
ces transformations ressurgiront de manière intégrée et intégrante à travers les
autres couches de l’inconscient.
« L’Inconscient Vital est le code de la plénitude. Il faut nous réveiller à cette
vocation de plénitude. La Biodanza est une pédagogie de réappropriation
de notre aptitude à la plénitude!». Hélène Lévy Benseft.
2.2.3 Le modèle théorique
Le Modèle Théorique de la Biodanza présente dès son origine, comme nous
l’avons vu, un axe horizontal qui illustre la pulsation entre la Conscience
Intensifiée de Soi (soit la conscience identitaire individuelle) et la Régression.
IDENTITÉ RÉGRESSION
CONTINUUM
Cette pulsation est considérée comme un continuum qui représente le
mouvement naturel de nos états de conscience : veille et sommeil, activité et
repos, identité et régression sont des pôles habituels et nécessaires à
l’autorégulation et l’évolution.

33. Vers la plénitude
25
L’Identité est considérée comme l’état dans lequel la capacité de se percevoir
comme étant le centre de notre existence est déployée, cet état dans lequel nous
percevons notre différence et notre singularité dans toute notre corporalité.
Dans la régression, nous éprouvons plutôt la capacité de nous percevoir comme
étant une partie du tout, une sensation de retour à l’indifférencié.
Nous pouvons donc dire que l’identité a deux aspect faisant partie de la même
réalité : la conscience intense d’être unique et différent, et en même temps la
conscience fusionnelle de faire partie du vivant, d’être identique aux autres. Ces
deux extrêmes se reconnaissent et s’unifient pendant les expériences de
vivencia et de transe, lesquelles permettent avec progressivité d’avancer sur le
chemin de l’intégration.
Le Modèle Théorique présente aussi un axe vertical allant des potentiels
génétiques vers l’intégration.
Le potentiel génétique est le bagage génétique et chromosomique contenu dans
nos cellules, qui contient toutes les potentialités du vivant prêtes à s’exprimer au
travers de notre expérience et notre manifestation humaine.
Ce potentiel génétique est regroupé en cinq ensembles qui se manifesteront en
tant que modalités d’expression appelées lignes de vivencia.
Ces lignes de vivencia sont grandement influencées par les protovivencias, soit
toutes les expériences vécues par l’être humain pendant les premiers mois de sa
vie. Ces protovivencias conditionneront la manifestation ou l’expression plus ou
moins puissante de la totalité des potentiels. Ensuite, les lignes seront
constamment influencées par les écofacteurs, soit les conditions et les
stimulations internes ou externes qui faciliteront ou inhiberont l’expression de ces
potentialités.
« Dans le modèle théorique de la Biodanza, l’intégration est un processus
culminant vers lequel se dirige le développement des lignes de vivencia et
consiste en l’interaction réciproque, dynamique et créative qui se produit
dans l’expression des cinq lignes d’impulsion innées » Rolando Toro
Araneda.

34. Vers la plénitude
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35. Vers la plénitude
27
Puis, dans sa complétude, cette expérience humaine représentée par les deux
axes et tout ce qui les entoure, est incluse dans le modèle à l’intérieur d’une
grande spirale qui représente les origines du vivant et l’ouverture vers toutes ses
possibilités d’expression, l’appartenance de l’humain au principe cosmique de
gestation de la vie.
En Biodanza on aide à stimuler organiquement notre propre connexion au vivant,
à faciliter le chemin de chaque individu vers la propre intégration de son
appartenance à l’espèce et à l’univers.
Selon Rolando Toro, le niveau d’ascension dans cette spirale évolutive vers
l’intégration dépend surtout du développement de notre capacité de rencontre,
de faire de ces rencontres des expériences resignifiantes et émerveillantes qui
rééditent notre être et renouvellent notre processus évolutif.
2.3 Comparaison et expérience :
Les principes régissant les deux méthodes me semblent cohérents et corrélatifs.
Autant le Principe Biocentrique que le postulat de totalité du conscient du Tantra
donnent accès à notre réhabilitation en tant qu’êtres identitaires mais changeants
et appartenant à l’immense créativité de l’existence.
Ce qui démarque à ce propos le Principe Biocentrique est qu’il confère à notre
démarche une utilité plus saisissable, plus directement accessible, moins
abstraite. (Il me semble nettement plus facile de me reconnaître comme un projet
du vivant que comme un projet du rien, ou du tout !).
Je trouve que pour l’être humain contemporain, la possibilité de réveiller en soi le
désir de prendre soin de sa propre vie est beaucoup plus accessible s’il arrive à
concevoir sa propre vie comme tributaire de la Vie. C’est probablement la
première porte d’accès à l’hygiène et à l’écologie de vie si nécessaires au
dévoilement de nos potentialités, à la reconnexion avec notre capacité de
plénitude.
Le concept d’Inconscient Vital est, à mon avis, révolutionnaire dans sa définition.
Même si d’autres cultures et d’autres méthodes semblent « percevoir » ou
« suggérer » son existence, la clarté exposée par Rolando Toro rend sa
compréhension et sa clarification très éloquente.
Je considère que le travail en Tantra accède aussi à ce niveau de l’inconscient
qu’on définit comme antérieur à l’inconscient collectif et qui contient notre
appartenance à la totalité. La vertu de la Biodanza, en fait la vertu de la vivencia,

36. Vers la plénitude
28
n’est pas seulement de nous donner accès à cet inconscient vital, mais bien
d’assouplir les frontières entre les différents niveaux d’inconscient, de manière
clairement plus organique et fonctionnelle.
Le Mandala et le Modèle Théorique de la Biodanza sont tous les deux
tridimensionnels et dynamiques, ce qui est difficile à concevoir ou visualiser pour
beaucoup. Tous les deux sont, à mon avis, des modèles complets
d’interprétation de la réalité, tous les deux ouverts à la continuité de l’évolution.
Imaginer le Modèle Théorique de la Biodanza en mouvement, « voir » les
spirales tourner et les lignes de vivencia danser, ajoute toute la puissance à la
compréhension réelle de ce graphique. De même, quand on apprend à visualiser
un mandala, celui-ci est représenté ayant un monde inférieur, antérieur et infini
duquel il provient et une projection verticale constituée d’échelles, paliers et
étapes vers le sommet qu’on gravit à chaque pas d’intégration, le tout dans un
mouvement giratoire constant.
Dans la pratique, le méditant se promène dans le mandala jusqu’à le reconnaitre
comme étant non-différent de lui-même, jusqu’à reconnaître son propre corps
comme étant identique à cette représentation de l’univers, à ce moment précis
qui est le « ici et maintenant ». C’est souvent un entrainement ardu et compliqué,
même si les résultats à long terme son intégrants.
Le Modèle Théorique de la Biodanza m’émerveille et me donne la sensation très
intuitive et rassurante de simplicité, comme de me regarder dans un miroir
propre.
Dans ma propre expérience de Biodanza, je ressens la puissance d’apprendre à
vivre dans la souplesse dynamique, dans la fluidité et la confiance de sentir
profondément que le vivant prend soin de chaque instant de mon existence.

37. Vers la plénitude
29
Troisième partie : les méthodes
3.1. Du Tantra :
3.1.1 La méditation
La méditation est un sujet très vaste, traité de bien différentes manières, et qui a
connu tout le long de l’histoire de l’humanité beaucoup de variantes selon les
différentes traditions.
Méditer ce n’est pas tout simplement s’asseoir en silence, se distraire de la vie,
ni être ailleurs ni être autre, ce n’est pas une fuite ni une drogue pour s’éloigner
de la réalité. En essence, il s’agit de ralentir, dépouiller, défricher et revenir à ce
qui est, maintenant. Sans projection et sans attente, revenir à ce que nous
sommes. Juste se concentrer sur le moment présent. La notion d’immédiat, de
réussir à se percevoir ici et maintenant, est centrale à la pratique de la
méditation.
Il y a évidemment beaucoup de manières pour procéder à cela, probablement
autant de formes de méditation qu’il y a d’êtres humains, mais toutes partagent
la notion de cesser l’agitation et revenir à des rythmes plus organiques
d’existence.
« Méditer c’est combiner la sagesse et l’habilité comme les deux ailes d’un
oiseau ». Chogyam Trungpa
« Méditer c’est se souvenir que nous sommes déjà ce que nous aspirons à
être » Arnaud Desjardins
Il est important de laisser de coté la perception courante de la méditation comme
une pratique ascétique, ardue, douloureuse, immobile, discipliné. La méditation
est possible en marchant, en faisant le ménage, en prenant un bain. Elle peut se
pratiquer debout, assis, couché, en conduisant la voiture. On peut avoir les yeux
fermés ou ouverts, chanter ou danser, rester silencieux, seul ou accompagné.
Toute activité quotidienne peut devenir une méditation !
La méditation représente un mouvement inverse du mouvement habituel de
l’attention, donc une inversion de notre intérêt, de notre intention de conscience,
pour chercher à ressentir cette réalité de ce que nous sommes déjà, dans toute

38. Vers la plénitude
30
notre splendeur mais temporairement non recouverte par les perceptions et les
conceptions habituelles liées au temps, à l’espace et à la causalité.
La méditation est donc une méthode pour se familiariser avec la vertu, avec
notre essence rayonnante de bonté. Avec un peu de patience, il est possible
d’arriver progressivement à des états de paix intérieure, de rafraîchissante
lucidité.
La méditation, donc telle que je l’entends, est un silence accessible du mental,
dans le sens du non-agir, même pendant que le corps est en mouvement. Une
capacité d’être présent à soi dépouillée de tout concept, existant sans passé ni
futur dans le moment présent. Et dans cette relation possible avec le rien du
moment présent surgit l’expérience inhabituelle de totalité dans toute sa richesse
et sa plénitude.
Fondamentalement, il s’agit de s'entraîner à maintenir son attention focalisée et à
empêcher le mental de se laisser emporter par les pensées qui surgissent sans
cesse. Mais il ne s'agit surtout pas d'une activité forcée où il faut se battre contre
les pensées. C’est plutôt un lâcher-prise où l'on accepte que les pensées
défilent, sans nous y accrocher, sans construire d’avantage des scénarios
mentaux qui nous éloignent du moment présent.
Mais l'esprit a l’habitude de vagabonder sans cesse. La plupart des pratiques de
méditation se servent donc de certains « trucs » pour forcer l'attention à rester
concentrée. Ces objets d’appui peuvent être variés : un objet, un son, une
flamme, une image, notre propre respiration, etc. Dans la plupart des pratiques
tantriques, pour maintenir cette attention, il est proposé de se concentrer si
intensément sur quelque chose, par exemple une activité sensorielle, occupant
l’esprit au point que celui-ci ne peut plus penser : une sorte de saturation de
stimulations, une « overdose » sensorielle.
« La méditation ne consiste pas à se retirer du monde, mais à y rentrer
pleinement, à se situer dans la dynamique de l’existence, dans la présence
de l’action réelle ». Chogyam Trungpa
Même si certains courants croient en la suprématie de l’esprit, c’est toujours
avec la nuance que son pouvoir n’est complet qu’en formant une unité parfaite et
indissociable avec le corps.
« Qu'est-ce que le corps? Et l'esprit? Le corps c'est la partie qui a besoin
d'être nourrie, l'esprit la partie qui doit surveiller que le corps soit bien
nourri ». Chogyam Trungpa

39. Vers la plénitude
31
D’ailleurs, la croyance que la finalité de la méditation est d’aboutir à une sorte
d’extase est fausse, au moins dans le sens très répandu de « sortir de soi-
même ». On devrait plutôt parler d’intase, de retour total à la sensation pleine
d’exister et de faire partie indissociable de l’univers. Les actes méditatifs, les
vivencias méditatives, sont basés sur l’idée que, dans son essence, l’humain
englobe tout l’univers et il n’est pas réduit à ses limites spatiales, il est donc en
mesure de réaliser que « le monde, c’est moi ».
Aussi, dans la pratique du Tantra, obtenir le calme méditatif ou la capacité de
méditer n’est pas suffisante, mais elle doit être accompagnée d’étude, de
compréhension intellectuelle, de développement éthique et d’attitude généreuse
de compassion. Ces aspects sont également nécessaires pour
l'accomplissement de l’intégration.
3.1.2 Le mantra :
Les mantras sont des formules mystiques sonores et harmoniques dans
lesquelles apparaissent souvent les noms des divinités. Une grande partie des
mantras est formée de sons archétypiques et de mots-symboles dont la structure
fait référence à la structure de la conscience, et ils appartiennent à des pratiques
spécifiques.
Sans confondre mantra avec prière ordinaire, un mantra peut aussi ne rien
signifier, être juste une suite de sons dont la répétition sert de support à la
méditation. Ce qui fait sa force est essentiellement sa valeur vibratoire, l’état que
sa répétition peut réveiller chez le pratiquant. Pour réussir l’efficacité de l’usage
d’un mantra, il doit être prononcé de manière correcte : chaque mantra possède
une combinaison spécifique de rythme et articulation qui lui permet de créer des
vibrations corporelles, lesquelles réveilleront des états organiques et émotifs
précis contribuant à l’état de régression ou de concentration du pratiquant.
Certains auteurs voient le mantra comme une condensation énergétique qui
cumule la vibration de ces sons, laquelle est activée par chaque individu qui les
utilise, ce qui leur confère un haut pouvoir de guérison ou d’action directe. Le
principe étant que les vibrations rythmiques et mélodiques du mantra règlent et
rééquilibrent les vibrations inégales ou déphasées du corps du méditant et même
de celui qui l’entend. La pratique répétitive du mantra arrive donc à modifier le
corps vital à travers un extraordinaire phénomène de résonance cosmique.

40. Vers la plénitude
32
L’utilisation de la récitation de mantras ainsi que des invocations est une sorte
d’invitation énergétique, un appel intérieur à la divinité interne, ce qui revient à
éveiller la force divine dans le méditant lui-même.
3.2. De la Biodanza
3.2.1 La vivencia :
La vivencia est toute expérience vécue avec grande sensation de présence,
avec la sensation intense d’être vraiment dans le « ici et maintenant », dans une
présence à la fois organique, corporelle et émotionnelle.
Tout le système Biodanza est basée sur l’induction soignée et précise de
vivencias intégrantes, c'est-à-dire celles qui auront sur l’identité et l’organisme un
effet positif, intégrant et évolutif.
Cette induction s’exécute au travers d’une précise conjonction d’exercices en
mouvement, en musique et en situation de rencontre, générant des émotions et
des états dans lesquels on peut se sentir passionnément vivant, liés à l’essence
de la vie.
« La voie d’accès à l’Inconscient Vital n’est pas celle des images mentales,
des libres associations, des souvenirs. L’unique voie d’accès est la
vivencia, dont la Biodanza est la voie royale ». Rolando Toro Araneda
Une vivencia est telle quand mes organes sensoriels sont réceptifs et
participatifs, quand la sensation cénesthésique et les émotions réveillées ne sont
pas en désaccord avec l’harmonie du moment. Une vivencia c’est quand je me
sens vraiment “ici et maintenant” (même si ici est souvent plus grand que les
limites de mon corps et maintenant est souvent la totalité du temps...).
Chaque séance de Biodanza est construite selon un cadre précis qui respecte
les rythmes et besoins organiques du vivant. C'est-à-dire que, en commençant
par des danses actives, continuant par une période d’harmonisation, plongeant
dans des moments de régression et ressurgissant à l’activation, la courbe de la
classe respecte l’oscillation entre Identité et Régression dans l’axe horizontal du
Modèle Théorique. Ce parcours permet à l’organisme de suivre des passages
naturels et de se régénérer organiquement à chaque séance.

41. Vers la plénitude
33
Individuellement la Biodanza nous permet de retrouver clairement le processus
d’épanouissement de notre identité et le plein sens de notre mouvement de vie,
mais cela n’est possible que dans le contexte du groupe qui nous permet de
découvrir l’affectivité, l’amour de nous-mêmes et la relation sensible aux autres,
dans l’intégration à un Tout vivant et plus grand que notre individualité et que la
somme de nos personnalités.
« Notre identité se révèle dans la splendeur d’exister avec les autres, dans
le paradoxe insoluble où l’autre, par le besoin que nous en avons, nous
donne à la fois notre puissance et notre fragilité » Rolando Toro Araneda.
3.2.2 La musique
La musique est fondamentale en Biodanza. Elle est choisie selon des
paramètres rigoureux de sémantique musicale et doit être le type de musique qui
contient déjà en elle la potentialité de déclencher des vivencias d’organicité.
Autrement dit, que la musique propice à la vivencia porte en elle l’énergie
harmonieuse de l’univers, qu’elle a la capacité de réveiller l’univers organique en
nous.
Une musique de Biodanza produit des émotions et affecte notre expressivité
affectivo-motrice dès ses premières notes. Nous pouvons donc
approximativement viser le type de réponse motrice et émotive que nous voulons
induire avec un choix soigneux de la musique pour la séance. Chaque musique
est donc choisie non pas en fonction du goût personnel ou esthétique du
facilitateur mais suivant strictement sa fonctionnalité vivencielle.
De plus, chaque musique choisie peut avoir une prédominance correspondant à
l’une des cinq lignes de vivencia. Ainsi, pour des exercices visant à réveiller la
Vitalité nous utiliseront des musiques rythmées, euphoriques, énergisantes ou
tranquillisantes, joyeuses et vitales; pour des vivencias d’Affectivité nous
choisirons des musiques mélodieuses, chaleureuses, tendres, réveillant l’état
amoureux; pour obtenir des effets de Créativité ce seront des musiques diverses,
intenses, colorées, mystérieuses, incitantes à l’expression; pour faciliter la
connexion à la Sexualité elles seront sensuelles, passionnantes, érotiques,
sinueuses, cadencées; et pour toucher la Transcendance, nous proposerons des
musiques pleines d’harmonie, de clarté, des sons de la nature, du cosmos, des
cadences très lentes, des pièces sublimes qui réveillent l’éternel et le primordial
en nous.
La réhabilitation existentielle est conséquence de la vivencia intégrante, laquelle
se produit justement parce-que les musiques organiques agissent surtout sur le
cerveau limbique hypothalamique, produisant émotion, expressivité, réponse

42. Vers la plénitude
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viscérale, et donc vivencia. De cette façon, chacun de nous trouve au travers de
la musique, le mouvement et la vivencia, la manière intégrée de revenir à ses
instincts et révéler progressivement la splendeur de son identité. Ces trois
éléments musique-mouvement-vivencia sont d’ailleurs soumis à un effet
d’influence réciproque, ce qui les constitue en base indissociable de toute
expérience intégrante.
Nous observons trois éléments principaux dans la qualité de la musique : le
rythme, la mélodie et la sinuosité.
Le rythme est l’inducteur de l’intégration motrice. Et le rythme est un mouvement
répétitif, régulier, successif, périodique, cadencé. À la naissance, nous avons
déjà des mouvements avec des rythmes très définis : la respiration, le battement
cardiaque, le cycle péristaltique.
Le rythme est pour l’enfant le premier moyen d’apprentissage : il apprend au
travers du mouvement car le rythme est pour lui quelque chose d’organique,
d’organisé, d’intégré, qui produit simplement un état d’organicité. La spontanéité
du mouvement d’un enfant est rythmique. Plus tard, la scolarisation et la
socialisation commencent à empêcher l’organicité en essayant de rigidifier le
mouvement et imposer un rythme généralisé ou normalisé qui n’est pas celui de
la vie ni celui de l’expression propre à chaque individu.
En Biodanza on utilise des rythmes simples et clairs qui permettront de réveiller
la spontanéité et la capacité ludique en effaçant progressivement les contraintes
et les interdictions apprises.
La mélodie induit la fluidité dans le mouvement, produisant la qualité d’harmonie.
Elle crée la continuité du mouvement, la liaison et la rondeur. Le mouvement
devient donc horizontal et facilite un lien affectueux. C’est donc la mélodie qui va
permettre l’intégration affectivo-sensitivo-motrice, le développement de notre
capacité de relation harmonieuse et d’unification, ainsi que l’apprentissage du
« être ensemble » avec autrui. Plus une musique possède de mélodie, plus elle
induira des possibilités d’expériences affectives.
La sinuosité, pour sa part, produit l’harmonie entre le rythme et la mélodie. C’est
un mouvement primordial, comme les mouvements d’un serpent ou d’un
spermatozoïde, qui produit le mouvement harmonieux d’intégration des trois
centres avec une sorte de retroalimentation interne générant encore plus
d’intégration et de plaisir existentiel. La conséquence première est l’intégration
affectivo-sexuelle. Toutes les musiques d’intégration en Biodanza contiennent

43. Vers la plénitude
35
une certaine dose de sinuosité, pour donner dans tous les cas le message d’
«entièreté», d’intégration du tout.
3.3. Comparaison et expérience :
Peut-on considérer l'état méditatif et la vivencia comme des états similaires? Est-
ce que la vivencia est un état méditatif ?
« Quand le mouvement devient extatique, alors il est danse. Quand le
mouvement est total et qu’il ne reste plus d’ego, alors c’est une danse. Il
faut que vous sachiez que la danse est venue au monde comme une
technique de méditation. À l’origine, la danse n’était pas danser, mais un
moyen d’atteindre une extase où le danseur disparaît…Inutile de chercher
une autre méditation. La danse même devient méditation… » Osho.
« La danse est l’une des plus belles aventures qui puisse arriver à un être.
Aussi, ne considérez pas la méditation comme un phénomène distinct ».
Osho.
Dans mon expérience, les états méditatifs et les états de vivencia ne sont pas
très différents. L’induction des uns et des autres passe par des chemins
relativement différents, mais le résultat me semble s’approcher beaucoup. Que
ce soit en état d’exaltation active ou de régression passive, les deux semblent
appartenir au même registre d’expérience et présenter des effets intégrateurs.
Les deux états ont comme conséquence une sensation de bien-être profond, de
reconnexion à sa propre essence, de renouvellement existentiel. Ils ont aussi
comme conséquence le constat que dans notre vie quotidienne on se trouve trop
souvent obnubilés par des pulsions, des colorations émotives, des distractions,
des associations d’idées et des pensées diverses, qui nous lient au passé ou au
futur et nous empêchent de rester dans l’instant présent. Les deux états
réveillent le désir de revenir habiter pleinement notre vie.
Arriver à la possibilité de rester plus souvent dans une proximité actuelle de
l’instant présent est un entraînement de toute une vie.
La méditation requiert entraînement, constance, apprentissage, prudence,
attention, concentration, patience, persévérance, surtout quand elle est pratiquée
de façon silencieuse ou inactive. La vivencia requiert présence et disponibilité à
soi et aux autres et surtout abandon à ce que l’on ressent.

44. Vers la plénitude
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Méditer pour revenir à percevoir son essence de totalité, ou vivencier pour
revenir à se sentir au centre de la vie. De la prise de conscience de l’essence
cosmique de notre être, donc de l’état méditatif ou de l’état de vivencia, peut
surgir la réalisation de notre propre divinité.
« C’est l’une des plus puissantes expériences de la vie,
Quand la musique qui est là vous entoure,
Vous submerge, vous inonde,
Et que la méditation commence
À grandir en vous :
Quand la méditation et la musique
Se rejoignent
Le monde et dieu se rejoignent
La matière et la conscience se rejoignent.
C’est l’union mystique.
La méditation dansante est sensibilité totale ».
Osho Rajneesh.
Privilégier la vivencia par rapport à la méditation a permis dans mon cas une
accélération dans l’actualisation de mes désirs, une vraie dynamisation des
décisions et mesures visant à une écologie de vie qui convenait beaucoup mieux
à mes besoins, ainsi qu’une éclosion créative très particulière qui essayait de se
montrer depuis longtemps.

45. Vers la plénitude
37
Quatrième partie : les bases
4.1 Du Tantra : les cinq skandas ou étapes évolutives :
Dans le système tantrique il existe une manière de définir notre connaissance du
monde, ou plutôt notre manière d'exister au monde, qui a lieu au travers de cinq
manières de connaître ou cinq parcelles de connaissance. Ces cinq aspects sont
appelés skandas et révèlent notre façon d’interagir avec le tout au travers de
cinq étapes ou niveaux qui sont très bien différenciées même si elles sont aussi
pratiquement simultanées. Ce terme de skandas décrit autant ce processus
rapide et inconscient de « perception » des phénomènes et création de notre
expérience à un niveau totalement infime, que la relation de l’humain à son corps
et sa façon de l’habiter, ainsi que les grands traits de la personnalité humaine et
les facettes structurelles de l’ego et ses mécanismes de défense. Tous ces
aspects sont en constante évolution et intégration jusqu’à la fin de notre vie.
À un premier niveau, ces skandas sont définis comme cinq facteurs qui jouent un
rôle prépondérant dans la formation de notre existence et le maintien de la vie.
Le premier aspect, appelé rupa skanda, comprend le principe de la forme,
l’existence et le matériel vécus comme palpables.
Le deuxième, nommé vedana skanda, comprend la sensation, le ressentir dans
le sens d’éprouver sensoriellement.
Le troisième aspect, nommé samjna skanda, est celui qui comprend la
perception dans le sens de réception des observations sensorielles et leur
codification.
Le quatrième, samskara skanda, inclut la capacité d’imagination, idéation,
conceptualisation et l’organisation des codifications vers l’adaptation, de même
que les forces de la volonté et du conditionnement intellectuel.
Le cinquième et dernier s’appelle vijnana skanda et il comprend la conscience
coordonnée de la totalité et de l’absolu, ainsi que l’expression de notre vie au
complet et notre sentiment d’unité.

46. Vers la plénitude
38
Ces aspects sont chacun liés à cinq « univers » inter-existants qui ensemble
définissent notre existence, lesquels sont liés dans une première lecture à des
régions ou cavités de notre corps.
Selon cette vision, notre corps est composé de quatre cavités superposées, soit
notre pelvis, notre ventre, notre poitrine et notre tête. On considère aussi une
cinquième cavité virtuelle, notre couronne ou l’espace au dessus de notre tête,
qui représente aussi notre corps en sa totalité comme un système intégré.
Chaque cavité correspond, dans notre corps, à des instincts, des fonctions et
des organes spécifiques, ainsi qu’au groupe d’énergies liées à chacun d’entre
eux. Chacune de ces cavités correspond aussi à un sens, et dans notre histoire,
à un stade de développement particulier, il incarne dans notre inconscient un
groupe précis d'archétypes.
La connaissance du rôle spécifique de chacune de ces cavités ou « centres de
conscience » est essentielle à la compréhension de la vision et la psychologie
tantriques, ce qui est aussi essentiel à sa pratique.
Ces cavités sont représentées dans le mandala comme étant des directions
cardinales ou des continents et sont symbolisées par un élément et une couleur,
soit l’une des « familles de bouddhas » que nous avons présenté dans le
chapitre précédent. Chaque continent est le plus souvent donc « habité » d'un
personnage masculin et un féminin, qui représentent ensemble l’unité des
polarités de l’énergie de cette cavité, ou notre manière de percevoir et de vivre
cette catégorie spécifique d'énergies.
Je procéderai donc à une définition un peu plus détaillée des singularités liées à
chaque aspect sur plusieurs niveaux :
4.1.1 La forme: le corps vivant
La cavité de notre ventre renferme les énergies habituellement associées à
l'action et à la vitalité, qui sont essentielles à la survie de tous les êtres vivants.
Elle est considérée comme un système appelé le système de conservation. C’est
l'expression de l'instinct de conservation, c'est-à-dire notre auto-préservation et
notre survie. L'instinct de conservation inclut aussi la fonction de protection, il
nous informe de notre besoin de toutes les formes de nourriture et réagit à
chaque fois que notre survie est menacée.

47. Vers la plénitude
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Cette cavité contient aussi la fonction du temps, notre capacité de nous situer
dans le passé et le futur, de reconnaitre le présent, les cycles et les répétitions
de notre expérience.
L’énergie associée à cette cavité est la vitalité, la force primale d’existence du
vivant, l’impulsion de vivre. À la naissance, c’est au travers de cet aspect qu’on
fait notre première expérience de la forme, de la consistance temporelle d’exister
dans un corps, ainsi que de celle de plonger dans le temps dans le sens de faire
la première expérience de différenciation.
C’est donc toute la conscience de la forme qui se développe à partir de notre
recherche immédiate de refusion et de l’état indifférencié antérieur à notre
naissance, mais aussi à partir du début de l’expérience de différentiation,
laquelle réveille notre besoin de protection et de nourriture. Le sens associé à
cette cavité est celui du goût.
Plus tard dans notre vie, c’est à partir de ces besoins de base, dans l’éventualité
de l’impossibilité de les assouvir due à l’augmentation des variabilités, que nous
développons des mécanismes négatifs tels que la crainte et le souci. Une fois
cristallisés, ces mécanismes peuvent devenir des caractéristiques égotiques de
la nature de l’avidité et l’aversion ou le rejet.
La vertu originelle associée à ce système est le courage, soit pas seulement le
courage de vivre mais aussi celui d’accepter et assumer qu’en tant qu’êtres
humains nous avons tous la capacité d’atteindre la réalisation et la plénitude du
vivant.
4.1.2 La sensation : le corps sensible
Notre cavité pelvienne est le siège de l’instinct sexuel, lequel englobe deux
fonctions essentielles. Tout d'abord, notre instinct de sexualité et notre vie
sexuelle dans toutes ses expressions, mais aussi la fonction de l’espace par
lequel nous définissions les divers territoires essentiels à notre survie, à
l’épanouissement de notre sexualité et notre énergie de vie. Notre cavité
pelvienne englobe donc les valeurs des structures par lesquelles la vie se
maintient et se met en mouvement. Le système sexuel nous donne notre
attirance naturelle pour la sexualité dans toutes ses fonctions: la perpétuation de
la vie, l'échange d'énergie et de plaisir, puis la transmutation de l'énergie
sexuelle. Ce système est aussi lié à notre capacité corporelle de mouvement, de
sensibilité, de mobilité dans le sens de déploiement dans l’espace.