Ce mémoire explore la construction sociale de la masculinité et les rapports de pouvoir qui en découlent, tout en soulignant l'absence des hommes dans les études sur les inégalités de genre. Il analyse comment les privilèges masculins sont perpétués à travers différentes structures sociales et propose une typologie des stratégies de reproduction de la domination masculine. L'objectif est de contribuer aux réflexions sur l'égalité entre les sexes en mettant en lumière les mécanismes qui maintiennent les inégalités.

1. Mémoire de DEA en sociologie
La construction sociale
du masculin
On ne naît pas dominant, on le devient
Diplôme romand d’études approfondies en sociologie
Année 2004-2005
Directeur de mémoire : Franz Schultheis
Jurée : Lorena Parini
présenté par Christian Schiess
Université de Genève
juin 2005

2. Table
INTRODUCTION...................................................................................................................1
MASCULINITÉS ET POUVOIR........................................................................................... 6
Pouvoir institutionnel.............................................................................................................. 7
Pouvoir symbolique.................................................................................................................8
Pouvoir individuel....….…..................................……...........................................................12
MASCULINITÉS ET RAPPORTS DE PRODUCTION .....................................................17
Rapports institutionnels....................................................................….................................17
Rapports symboliques............................................................................................................19
Rapports individuels...........................................……...........................................................22
MASCULINITÉS ET ORDRE AFFECTIF....................................…..................................28
Ordre institutionnel.....................................................................……...................................28
Ordre symbolique..................................................................................................................33
Ordre individuel.....................................................................................................................35
POUR UNE PSYCHOGENÈSE DE LA DOMINATION MASCULINE.............…..........37
Maison-des-hommes et théorie des champs...........................................................................38
Le champ militaire...…………………………......................................................................44
Le champ sportif .....…………………………....................................................................49
Le champ du savoir .………………………........................................................................ 53
La domination comme incorporation …….........................................................................57
Masculinités et virilité........................................................................................................... 67
STRATÉGIES DE REPRODUCTION……...................................…..................................73
Les stratégies de légitimation : le cas de la science.………………………...…………......74
Les stratégies offensives – violence, pornographie, masculinisme.......................................86
Les stratégies de déplacement………………………………………………………….......95
CONCLUSION..............................…………………………........................……………..113
Bibliographie ......................................................................................................…….........117

3. La construction sociale du masculin
« On ne pourrait suivre le match si l’on concentrait son attention sur le
jeu d’une équipe sans prendre en compte celui de l’autre équipe. On ne
pourrait comprendre les actions et ce que ressentent les membres d’une
équipe si on les observait indépendamment des actions et des sentiments
de l’autre équipe. Il faut se distancier du jeu pour reconnaître que les
actions de chaque camp s’imbriquent constamment et que les deux
équipes opposées forment donc une configuration unique. »
Norbert Elias
INTRODUCTION
Les discours politiques sur l’égalité des sexes, de même que les recherches scientifiques
traitant des rapports de genre, tendent à se concentrer exclusivement sur la situation des
femmes. Il ne s’agit pas ici de contester la légitimité de ces postures, que ce soit sur le
plan de l’action ou de l’explication, étant donné l’ampleur des défis que pose à une
société la relation de subordination qui est celles des femmes, de surcroît lorsque cette
société se veut démocratique et revendique la participation de toutes et de tous aux
prises de décisions sociales et politiques. Il s’agit au contraire de proposer un éclairage
spécifique sur les hommes dans le cadre de l’étude des rapports sociaux de sexe.
Ce travail part d’un constat empirique qui reflète cette double difficulté, à la fois
politique et sociologique, de rendre compte d’un tel phénomène social. Malgré toutes
les tentatives de comprendre et d’infléchir la structure inégalitaire des rapports sociaux
entre femmes et hommes au cour des dernières décennies, nous ne pouvons qu’observer
que celle-ci est dotée d’une remarquable persistance. Si une évolution sensible est
intervenue dans bien des domaines, notamment sur le plan légal et celui des libertés
individuelles, certaines inégalités structurelles demeurent quant à elles en bonne partie
inchangées. A elle seule, la division sexuelle du travail, dans une société précisément
1

4. La construction sociale du masculin
fondée sur le travail, permet d’illustrer cette constance : Depuis une trentaine d’années,
et ceci malgré l’accès massif des femmes au marché du travail et de nombreuses
adaptations formelles, la division selon le genre entre travail professionnel (salarié) et
travail domestique (qui reste non-rémunéré) n’a pour ainsi dire pas évolué. Il en va de
même de l’écart de salaires entre femmes et hommes, qui n’a subi qu’une très légère
baisse. En termes de pouvoir, cette situation se traduit par une sous-représentation
chronique des femmes dans les sphères dirigeantes du monde économique et politique.
De plus, les nombreuses violences dont font l’objet les femmes de la part des hommes
achèvent de souligner la dimension conflictuelle et hiérarchique des rapports de genre.
Les hommes, quant à eux, sont demeurés jusqu’à récemment absents dans les études sur
les inégalités entre les sexes, mais également dans les politiques publiques mises en
place pour tenter d’y répondre. Or, on pourrait dire que leur absence du discours sur le
Pouvoir, entendu comme concept théorique et politique, est à la mesure de leur
omniprésence dans la pratique du pouvoir. Parler du genre (ou du sexe), dans les
discours politiques mais aussi scientifiques, revient presque toujours à parler des
femmes, comme si les hommes n’y avaient pas leur place. Cela peut s’expliquer
aisément : tout rapport de domination étant fondé sur une asymétrie des groupes, les
dominants bénéficient précisément de l’avantage de ne pas être remis en cause en tant
que groupe, ce qui a entre autres effets d’occulter leur fonction dans le rapport
hiérarchique1. De même que la question de l’inégale répartition des richesses se réduit
souvent à une « lutte contre la pauvreté et l’exclusion » ou à une « sociologie de la
pauvreté », celle des inégalités entre hommes et femmes tend le plus souvent à se
concentrer exclusivement sur la situation de ces dernières, avec dans chaque cas pour
conséquence de ne pas s’intéresser aux privilèges, matériels et symboliques, des
dominants entendus à la fois comme individus et comme groupe. Dans cette optique, le
présent travail peut être précisément compris comme une contribution à une
1
Lorenzi-Cioldi (2002)
2

5. La construction sociale du masculin
« sociologie des dominants » qui entend s’intéresser aux mécanismes par lesquels les
privilèges masculins sont reproduits dans le cadre des rapports sociaux de sexe.
Lorsque les hommes apparaissent cependant dans les discours sur les rapports de genre,
c’est le plus souvent pour souligner le « lourd fardeau » que fait peser sur eux le
processus d’émancipation des femmes. Ici, ce n’est plus la permanence des inégalités,
mais plutôt les bouleversements en cours qui retiennent l’attention. Face aux discours
féministes qui revendiquent plus d’égalité, apparaît ainsi un discours qui se qualifie lui-
même de masculiniste et qui souligne l’ampleur des changements intervenus2. Or, les
quelques tendances évoquées plus haut autorisent à faire l’hypothèse que, quelle que
soit la difficulté réelle que cela revêt pour eux, les hommes n’ont pas changé autant que
ce que le prétendent certains discours en vogue. Pour ma part, j’appliquerai ici le
précepte qui commande de se méfier d’une opposition tranchée entre continuité et
changement, dont l’efficacité politique a pour corollaire la faiblesse heuristique. Je me
proposerai donc de rechercher la permanence en deça des ruptures, tout en cherchant à
donner leur juste place à celles-ci. En effet, si reproduction des inégalités il y a, rien
n’autorise cependant à penser a priori que cette reproduction se fait à l’identique, et cela
même si la structure de domination demeure stable. C’est par conséquent dans la réalité
des rapports sociaux de sexe entendus comme nécessairement dynamiques que je
tenterai ici de mettre en évidence, en me concentrant spécifiquement sur le groupe des
hommes, certains des mécanismes qui régissent cette dynamique. Les réflexions qui
suivent se concentreront sur la situation des sociétés occidentales dites « modernes » et
ne prétendent par conséquent pas à une couverture exhaustive des diverses formes
culturelles que revêt la masculinité en particulier et les rapports de genre en général,
que la littérature anthropologique a par ailleurs largement contribué à mettre au jour.
2
voir notamment Dupuis-Déri (2004)
3

6. La construction sociale du masculin
L’objectif de ce travail est tout à la fois scientifique et politique. Il se veut en effet une
contribution aux nombreuses réflexions actuelles sur les façons de promouvoir, pour
utopique que soit ce projet, une égalité qui ne soit pas seulement formelle, mais une
égalité de fait entre femmes et hommes dans tous les champs de la société. Cette double
entreprise ne me semble pas contradictoire, bien au contraire. Les questions
sociologiques posées ici ne pourraient pas même être soulevées si la dynamique des
rapports sociaux de sexes, faite de stratégies de préservation et de subversion, n’avait
conduit à la situation de forte contestation dans laquelle nous nous trouvons
actuellement, avec toutes les implications que cela a engendré pour les sciences
sociales. En retour, celles-ci devraient, je le crois, pouvoir rencontrer dans la société un
espace de réception et de discussion des résultats des recherches scientifiques. En effet,
pour comprendre comment les rapports sociaux de sexe peuvent changer, encore faut-il
comprendre ce qui doit changer et où se situent les obstacles à un tel changement, ce qui
revient à identifier aussi précisément que possible les mécanismes de production et de
reproduction des inégalités qui sont à l’œuvre dans ces rapports ici et aujourd’hui. C’est
précisément ce en quoi consistera ce travail dans sa tentative d’appréhender ce qui guide
les stratégies masculines en réaction à l’émancipation des femmes.
Avant de poursuivre, comment ne pas évoquer ici ma propre position d’homme dans ce
champ de recherche occupé presque exclusivement par des femmes ? Afin d’éviter tout
procès d’intention, il me faut préciser que si c’est notamment et nécessairement en tant
qu’homme que je vais m’exprimer ici, j’entends bien échapper à cet implacable
déterminisme qui voudrait a priori que chaque ligne que je m’apprête à écrire devrait
être interprétée de par ma seule appartenance au groupe social « hommes ». Mais faute
de pouvoir écarter tout doute sur ma volonté d’« imposer [ma] conception de la
libération des femmes3 », je ne peux donc que souhaiter, tout en sachant que je me place
sur un terrain scientifique et social miné, que l’on me concédera cette indulgence qui est
3
Delphy (1998), « Nos amis et nous », p. 168
4

7. La construction sociale du masculin
si (et parfois même trop) facilement accordée aux « riches » qui étudient la pauvreté, ou
aux « blancs » qui étudient le racisme. La posture scientifique que j’engagerai dans cette
recherche, si elle est nécessairement le reflet de cette appartenance, est par ailleurs
également empreinte de ma propre conscience de moi-même telle qu’elle a été façonnée
par mon expérience (d’homme notamment), par ce mélange unique de complicité et de
refus qui fait de chaque individu une personne irréductible à sa seule catégorie
d’appartenance sociale, quelle qu’elle soit. L’oublier ne serait que sacrifier à une forme
d’essentialisme que tout ce texte entend précisément combattre4.
***
Ce travail se présente en cinq parties. Les trois premiers chapitres se proposent
d’analyser le genre masculin en reprenant la nomenclature élaborée par Robert Connell
qui l’analyse par l’intermédiaire de trois structures que sont le pouvoir, les rapports de
production et la cathexis, c’est-à-dire en quelque sorte l’ordre affectif.5 Je reprendrai ici
cette typologie pour appliquer à chacune de ces trois structures une analyse transversale
du concept de genre subdivisé en trois dimensions : institutionnelle, symbolique et
individuelle, suivant en cela la suggestion qui m’a été faite par Fenneke Reysoo que
tiens par ailleurs à remercier pour son soutien et ses commentaires. Ma reconnaissance
va également à Anne-Françoise Praz, qui a largement contribué à stimuler ma curiosité
pour les problématiques de genre et sans qui ce travail n’aurait jamais débuté. Que
soient également remercié-e-s ici Laurence Bachmann, Iulia Hasdeu et Franz Schultheis
qui, par leur lecture d’une première version de ce travail, m’ont permis d’en compléter
et affiner utilement certains aspects. Une fois présentée la construction sociale du
masculin et ses implications pour les rapports sociaux de sexe en termes de pouvoir
(chapitre 1), de rapports de production (chapitre 2) et d’ordre affectif (chapitre 3), je
4
Une illustration du risque d’un tel essentialisme se trouve dans le texte de Nicole-Claude Mathieu
(1999)
5
Connell (1987 et 1995)
5

8. La construction sociale du masculin
m’appliquerai à articuler entre elles ces différentes structures et dimensions qui sont
posées ici à titre d’oppositions provisoires, mais dont l’analyse séparée me semble dans
un premier temps imposée par la difficulté de rendre compte d’un phénomène social qui
tend encore à échapper – et cela également au sein des sciences sociales – à une
définition qui soit sociale et historique de part en part Le quatrième chapitre tentera
précisément de dépasser ces oppositions en cherchant à comprendre comment les
représentations et normes liées à la masculinité s’articulent avec les pratiques des
hommes. Pour ce faire je m’appuierai principalement sur le concept de maison-des-
hommes tel qu’utilisé par le sociologue Daniel Welzer-Lang, ainsi que sur la théorie des
champs de Pierre Bourdieu. La cinquième et dernière partie sera quant à elle consacrée
aux différentes stratégies de reproduction de la domination masculine, qui demeurent à
ce jour largement sous-étudiées, et dont je tenterai de dresser une typologie.
MASCULINITÉS ET POUVOIR
Parler de rapports sociaux, c’est parler de pouvoir. Toute société est constituée de
groupes et la définition même de ces groupes est un enjeu de pouvoir, dans la mesure où
ils sont toujours construits en catégories opposées : riches/pauvres, forts/faibles,
hommes/femmes, nord/sud, etc. Ces oppositions dichotomiques doivent être comprises
comme l’expression même du pouvoir car elles reflètent nécessairement un rapport
hiérarchique. Les rapports sociaux de sexe sont donc présents à tous les niveaux de la
société et traversent l’ensemble des champs qui la constituent. C’est dans ce sens que
Joan Scott affirme que « le genre est une façon première de signifier les rapports de
pouvoir »6. Le genre se joue en effet en tous lieux et à tous moments, sans qu’il n’ait
besoin de prendre toujours appui matériellement sur des corps sexués. Cependant, il
serait vain, pour les sciences sociales du moins, de chercher dans le genre l’origine
6
Scott (1988)
6

9. La construction sociale du masculin
même du Pouvoir, sa cause première en quelque sorte, car cela revient le plus souvent à
courir le risque d’une ré-essentialisation, biologique ou même culturelle7, des rapports
sociaux de sexe. Le genre sera donc considéré ici comme socialement construit de part
en part, et l’approche que je privilégierai est celle d’un constructivisme radical. Les
quelques considérations qui suivent quant aux différents aspects du pouvoir ont par
conséquent pour seul objectif de tenter de contourner les oppositions auxquelles se
trouve fréquemment confrontée l’étude des rapports sociaux de sexe.
Pouvoir institutionnel
Le pouvoir s’exprime parfois sous une forme institutionnelle. Chaque société a établi
des règles explicites visant à imposer un contrôle coercitif des rapports entre femmes et
hommes, dont le sens est à chercher pour une bonne part dans la transmission
intergénérationnelle du pouvoir entre hommes. Ainsi le mariage, le droit de cuissage,
l’Eglise ou l’armée constituent des arrangements institutionnels qui ont pour effet
dynamique de renforcer l’opposition hiérarchique sur laquelle ils se sont constitués.
Les institutions des sociétés occidentales doivent être comprises dans ce cadre comme
des institutions originellement masculines. Or, une demi-démocratie n’étant jamais
qu’une demi-dictature, Michèle Riot-Sarcey peut ainsi affirmer sans contradiction que
« les rapports de pouvoir, au cœur des relations sociales qui mettent en jeu les hommes
et les femmes, ont été transformés en rapport de domination au fur et à mesure de
l’extension de la liberté des hommes citoyens8 ». Et de relever les difficultés que ce
rapport de domination implique pour l’analyse historique : « Ici est en question non
seulement le passé des acteurs sociaux, mais aussi l’écriture de l’histoire qui véhicule
7
Je pense notamment à l’ouvrage de Françoise Héritier (1996)
8
Riot-Sarcey (1995) p. 478
7

10. La construction sociale du masculin
les mêmes présupposés [androcentriques] par son incapacité à analyser le politique à
partir des pouvoirs qui le constituent.9 »
Si, dans les sociétés occidentales contemporaines, la quasi-totalité des inégalités entre
les sexes ont été formellement bannies des cadres légaux et institutionnels (à l’exception
notoire de l’Eglise et de l’armée), il n’en demeure pas moins que les inégalités réelles
sont d’une remarquable persistance. Les sociétés occidentales opposent en effet d’une
manière particulièrement exacerbée les catégories hommes et femmes, et la composante
masculine de cette opposition se situe toujours au pôle dominant de la hiérarchie, ceci
dans toutes les sphères sociales : famille, Etat, marché du travail, etc. Il est fondamental
pour notre propos de relever que cette continuité du rapport hiérarchique est assurée
aujourd’hui en dehors de tout cadre coercitif explicite. Les tenants et aboutissants de la
domination masculine échappent par conséquent à la seule analyse institutionnelle. Le
caractère particulièrement visible et ostensible des institutions sociales, religieuses et
étatiques ne doit en effet pas faire oublier que le pouvoir est irréductible à sa dimension
matérielle et aux hiérarchies apparentes.
Pouvoir symbolique
Une nouvelle vision dominante du masculin et du féminin s’est progressivement
imposée avec la montée en puissance de la bourgeoisie, renforcée par les nouvelles
institutions mais également par un nouvel ordre symbolique dans lequel l’activité à la
fois professionnelle et sexuelle s’opposait à la passivité et à l’inertie de la monarchie
déclinante. Cette vision masculine du monde, qui est aussi celle d’une classe socio-
économique en cours de formation, s’est en effet construite en double opposition à la
catégorie des femmes et à celle des aristocrates, ces deux catégories étant fréquemment
associées l’une à l’autre. C’est ainsi que l’ordre bourgeois peut s’ériger par une
9
ibid., p. 477
8

11. La construction sociale du masculin
émasculation symbolique du roi, métaphore sexuelle de l’impuissance décriée de la
monarchie. Dans son étude historique de la masculinité depuis la Révolution française
jusqu’en 1914, André Rauch relève que « symboliquement, la monarchie absolue
dévirilise les sujets. Elle réduit ceux qui servent le monarque à la condition de serviteurs
ou de domestiques.10 » Cette assimilation des hommes de l’Ancien-Régime à la féminité
a pour effet de construire en creux un nouvel homme, viril, porteur des idéaux
révolutionnaires : « La liberté et l’égalité naissent du courage physique, source de défis
et de bravades rituels entre hommes.11 » Une nouvelle forme de socialisation masculine
apparaît donc, qui inscrira durablement la différence des sexes dans l’ordre symbolique,
légitimant ainsi le monopole des hommes sur le contrôle des institutions
révolutionnaires, puis républicaines. C’est en élaborant de nouvelles façons de se
différencier des femmes que les hommes de la classe bourgeoise vont ainsi s’approprier
la continuité du pouvoir politique et économique. La prophétie de l’individu libre et
autonome, entendu comme masculin et viril, se réalise donc et se donne à voir par la
lutte constante pour le mérite et l’honneur, sources du pouvoir social légitime.
Etant donné que tout pouvoir se fonde sur une opposition entre catégories dont il est lui-
même l’expression, sa fonction primordiale est de reconduire sans cesse cette opposition
afin de perpétuer l’ordre social qu’il entend légitimer. Cette fonction légitimatrice,
consubstantielle de tout pouvoir, consiste donc pour ce dernier à se faire passer pour
autre chose qu’il ne l’est en réalité, pour paraphraser Pierre Bourdieu. S’agissant du
genre, la domination masculine, pour assurer sa continuité, doit donc sans cesse
produire des femmes et des hommes pour reproduire le principe hiérarchique qui sous-
tend cette division. Toutefois, et il est important de le mentionner ici déjà, rien
n’indique que cette reproduction s’effectue à l’identique : « être une femme » ou « être
un homme » ne revêt pas la même signification et n’exprime pas la même réalité à
différentes époques et dans différents contextes culturels. Cependant, une condition
10
Rauch (2000) p. 25
11
ibid. p. 31
9

12. La construction sociale du masculin
nécessaire de succès du pouvoir est précisément d’occulter cette contingence socio-
historique de l’appartenance de genre pour la faire apparaître comme nécessaire et
indépassable. La religion, à laquelle se sont progressivement substituées la biologie, la
médecine12 ou la psychanalyse orthodoxe13, a activement contribué à cette dynamique
de légitimation de l’ordre du genre, en décrivant ce dernier comme un impératif
transcendantal ou biologique, ce qui revient au même. Le pouvoir symbolique, entendu
comme le pouvoir de nommer et de signifier, a ainsi pour effet chez les dominants que
ceux-ci ne se vivent pas comme dépositaires d’un tel pouvoir, mais comme titulaires
d’un droit légitime à disposer des femmes, de leurs corps et de leur travail.
Si la « valence différentielle des sexes », telle que la décrit Françoise Héritier14, apparaît
comme un ordre symbolique commun à toutes les sociétés, cela ne signifie pas pour
autant qu’elle soit inscrite dans quelque nécessité transcendantale ou organique. Cette
valence différentielle, dans une perspective sociologique, est un phénomène social dont
l’origine est à chercher dans l’ordre social inégalitaire des rapports de genre. Ainsi
entendue, la différence peut donc difficilement servir à penser l’égalité. Pour Catharine
MacKinnon, en effet, « exiger d’une femme sa conformité au critère dominant – à
savoir le critère défini et incarné par ceux-là mêmes par rapport auxquels elle est
socialement définie comme différente – signifie tout simplement que l’égalité des sexes
est conçue de manière à ne jamais pouvoir être réalisée »15. C’est un constat du même
ordre que fait Colette Guillaumin : « La revendication de la différence est l’expression
du fait qu’on est sans défense, et, plus, qu’on ne souhaite pas se défendre ni en acquérir
les moyens mais qu’on demande l’estime et l’amour. En fait, cela revient à la
revendication de la faiblesse. Mais la revendication de la dépendance et de la faiblesse
12
voir notamment Gardey & Löwy (2000)
13
voir notamment Schneider (2000)
14
Héritier (1996)
15
citée in Kymlicka (1999), p. 263
10

13. La construction sociale du masculin
peut-elle éliminer la dépendance et la faiblesse ?16 » L’inégalité entre hommes et
femmes est donc tout entière présente dans la différence même qui les oppose, et c’est
celle-ci qu’il convient de reproduire pour perpétuer celle-là, avec des formes très
variables selon les cultures et les époques. Pour les hommes en particulier, il s’agit donc
tout d’abord de se faire reconnaître comme des hommes, mieux, comme des « vrais
hommes » selon les normes en vigueur, afin de faire reconnaître comme légitimes les
privilèges dont ils disposent. Ce mécanisme social de reproduction des privilèges
échappe en majeure partie à la conscience immédiate des individus et chacun-e y
concourt, ne fût-ce déjà que par son assentiment à appartenir aux catégories « homme »
ou « femme » sans apercevoir la structure nécessairement hiérarchique de ces
catégories. C’est là une manifestation du pouvoir tel que l’a décrit Foucault, à savoir un
pouvoir infiniment diffus et qui imprègne l’ensemble des interactions sociales, qui
façonne et discipline les corps, qui « pénètre et contrôle le plaisir quotidien »17. C’est
par « l’obligation de l’aveu »18, c’est-à-dire à travers la reconnaissance incorporée par
les individus des catégories du pouvoir qui les opprime, que ce pouvoir peut se fonder
dans l’expérience pratique et acquérir sa légitimité sociale. D’une autre façon, Goffman
a montré la grande variété des cadres sociaux quotidiens où se jouent et se rejouent les
différences de genre, avec chaque fois pour effet de légitimer les dichotomies et de
(re)construire les catégories qui les sous-tendent : « Dès le début, les personnes placées
dans le groupe mâle et celles qui le sont dans l’autre groupe se voient attribuer un
traitement différent, acquièrent une expérience différente, vont bénéficier ou souffrir
d’attentes différentes ».19 Faites corps, ces catégories ont en outre pour effet de
s’inscrire non seulement dans les attentes des individus, mais jusque dans la définition
la plus intime de leur personne : « Dans la mesure où l’individu élabore le sentiment de
qui il est et de ce qu’il est en se référant à sa classe sexuelle et en se jugeant lui-même
16
Guillaumin (1992), « Questions de différence », p. 95
17
Foucault (1976), p. 20
18
ibid., p. 80
19
Goffman (1977), pp. 46-47
11

14. La construction sociale du masculin
selon les idéaux de la masculinité (ou de la féminité), on peut parler d’une identité de
genre. »20 Ce parallèle entre la philosophie du sujet et l’infiniment petit sociologique
analysé par l’interactionnisme symbolique mérite d’être suivie si l’on entend articuler
dans une même réflexion les dimensions symbolique et individuelle du pouvoir.
Pouvoir individuel
Dans cette perspective, la conscience de soi doit être comprise déjà comme un effet
symbolique du pouvoir, car une telle conscience est indissociable de nos catégories
objectives d’appartenance, parmi lesquelles celle de genre occupe une place toujours
centrale. Judith Butler, dans un essai sur la « vie psychique du pouvoir », a cherché à
montrer comment le pouvoir est « à la fois l’oppresseur et le créateur du sujet », avec un
accent particulier placé sur le corps en tant que lieu et moyen d’expression de ce
pouvoir.21 La conscience apparaît ici comme nécessairement aliénante : « Persister dans
son être signifie consentir d’emblée à des modalités sociales qui ne sont jamais
entièrement les siennes. »22.
Le pouvoir s’inscrit donc littéralement dans chaque individu sous la forme de
dispositions corporelles, mais sans pour autant perdre sa dimension sociale et historique,
mécanisme que Bourdieu a décrit à travers le concept d’habitus : « Produit de l’histoire,
l’habitus produit des pratiques, individuelles et collectives, donc de l’histoire,
conformément aux schèmes engendrés par l’histoire. »23 Lorsque Foucault parle de
« bio-pouvoir », c’est là une autre façon de décrire ce même processus d’incorporation
des structures sociales chez des individus qui en sont à la fois tributaires et dépositaires,
qui se font avec et contre elles, bref, qui sont amenés à composer avec elles. Ainsi
20
ibid., p. 48 (souligné par l’auteur)
21
Butler (2002)
22
ibid., p. 284
23
Bourdieu (1980), p. 91
12

15. La construction sociale du masculin
posée, la définition du pouvoir permet donc d’échapper au choix imposé entre
déterminisme et liberté, entre structure et action. Butler, à la suite de bien d’autres,
cherche à échapper à cette alternative en centrant sa réflexion théorique sur le moment
(hypothétique) originaire de la conscience comme « cette vulnérabilité primaire à
l’Autre afin d’être24 », sorte de trope fondateur qui, par un « retournement sur soi25 »,
constitue par ce retour même l’émergence de l’ « instance critique26 ».
On le voit, tant la théorie que la réalité permettent d’échapper à l’opposition, pourtant
souvent affirmée, entre le symbolique et le psychique. En effet, la résistance au pouvoir
découle du concept même de pouvoir ainsi défini et est observable dans tous les
rapports sociaux : il n’existe pas de pouvoir auquel aucune opposition ne puisse être
adressée. Cela n’est concevable ni théoriquement, ni empiriquement : « Dès qu’il n’y a
plus de lutte, c’est-à-dire de résistance des dominés, il y a monopole des dominants et
l’histoire s’arrête.27 » Le pouvoir contient donc sa propre résistance ; il produit les
conditions de sa propre fragilité. Mais cela ne signifie pas pour autant qu’il ne dispose
pas de ressources infinies pour assurer sa reproduction, et parmi ces ressources le corps,
avec ses pulsions, ses désirs et ses douleurs, constitue un terrain de reproduction
privilégié : domestiquer les corps pour contrer leur potentiel subversif, ce « body
langage » auquel Connell souhaite voir reconnaître le statut d’agent social28. La fin de
toute résistance, c’est-à-dire la fin de l’histoire, ne doit-elle pas être comprise comme ce
moment impossible où tous les pouvoirs seraient parvenus à neutraliser tous les corps
par la violence, la faim, la torture, le travail ou la lobotomie ?
24
ibid., p. 48
25
ibid., p. 177
26
ibid., p. 257
27
Bourdieu (1984) p.168
28
Connell (1995)
13

16. La construction sociale du masculin
Aussi paradoxal que cela puisse paraître, les manifestations de violence masculine à
l’égard des femmes doivent donc être comprises comme un signe de cette nécessaire
imperfection du pouvoir qui est ici celui des hommes sur les femmes. La violence
symbolique et la violence physique sont des composantes indissociables du pouvoir qui
s’en approprie ainsi le monopole de la légitimité. La prise de conscience actuelle des
violences masculines est à ce titre significative de la crise de légitimité de la domination
masculine qui prévaut les sociétés occidentales contemporaines, lesquelles se sont
précisément constituées sur l’affirmation du sujet autonome et des libertés individuelles.
Ce qui pose à ces mêmes sociétés un défi politique de taille, dans la mesure où les
discours empreints de liberté se doublent souvent d’une cécité toute moderne face aux
inégalités sociales de fait.
La violence masculine, telle qu’elle se manifeste notamment à l’égard des femmes, ne
peut pas être comprise indépendamment des autres rapports sociaux où elle s’exerce et
où elle s’entraîne. On peut citer, à titre d’exemple, l’armée qui est l’un des terrains
privilégiés où des hommes apprennent à la fois à maîtriser et à exercer la violence,
apprentissage dont on peut faire l’hypothèse qu’il aura des effets sociaux bien en dehors
du strict cadre militaire et des rapports internationaux dans lesquels il s’inscrit
explicitement. Le genre étant une catégorie transversale aux autres catégories sociales,
on aura tout à gagner à prendre en compte dans l’analyse tous les cadres où se construit
la masculinité et notamment sa composante violente, et non seulement dans les
interactions qui les placent physiquement face aux femmes. Le problème grave et
épineux des violences dites « sexuelles » ne peut pas faire l’économie d’une
compréhension de ce qui rend les hommes si violents, notamment à l’égard des
femmes29. Une telle entreprise paraît tout à fait légitime, sans pour autant remettre en
cause (faut-il le préciser ?) les études qui considèrent les violences à l’égard des femmes
dans leur spécificité propre. Il serait cependant erroné de penser que cette forme précise
29
voir notamment à ce sujet Welzer-Lang (1996)
14

17. La construction sociale du masculin
de violence n’est qu’une simple expression du pouvoir individuel de certains hommes
sur certaines femmes. Il s’agit bien d’un phénomène social dont les expressions
individuelles ne peuvent être appréhendées sans faire appel à domination masculine
elle-même.
Etant donné que le pouvoir échoue nécessairement à créer des groupes parfaitement
homogènes, les individus sont irréductibles à leurs catégories d’appartenances et toute
généralisation hâtive fait courir à nouveau le risque de l’essentialisme. Il n’en demeure
pas moins que chaque homme, en tant que porteur d’une partie du pouvoir qui lui est
conféré par sa socialisation en tant que membre d’un groupe dominant, est un détenteur
individuel de ce pouvoir. Celui-ci est cependant relatif aux autres positions que les
hommes et les femmes occupent dans l’espace social : origine sociale, race, sexualité
notamment. Mais si l’on pouvait raisonner ici toutes choses égales par ailleurs, il serait
alors possible de démontrer que la masculinité, et donc le sentiment de supériorité par
rapport aux femmes, est ce qu’il reste de valorisant pour un homme lorsqu’il est privé
des autres sources de prestige social que sont la richesse, les diplômes, la santé, etc.
La réalité est ainsi toujours plus complexe que la théorie, et les individus sont dotés
d’une propension à échapper aux catégories dans lesquelles le pouvoir (qui peut inclure
les sciences sociales) tend à les enfermer. L’imperfection de tout pouvoir, de même que
les nombreuses violences à l’égard des femmes, ne doit pourtant pas faire oublier que la
domination masculine semble à bien des égards friser la perfection, tant elle est ancrée
dans l’ordre symbolique, ce qui ne facilite précisément pas la tâche des sciences
sociales. L’une des questions fondamentales qui se pose aujourd’hui à ces dernières
pour rendre compte de la persistance des inégalités entre femmes et hommes est de
savoir comment le pouvoir se fait corps. Une des façons de répondre à cette question est
de tenter de décrire comment se construit chez les hommes cette « libido dominandi »
évoquée par Pierre Bourdieu. Cette question, sur laquelle je m’attarderai plus loin,
15

18. La construction sociale du masculin
oblige, en l’état actuel des recherches et des débats, à revisiter l’habitus masculin à la
lumière des apports de la psychologie sociale et de la psychanalyse.
Car même si les rapports de domination sont tout entiers inscrits dans l’histoire des
sociétés et de leurs institutions, ils imprègnent également, et le plus souvent de façon
inconsciente, nos façons de percevoir le monde. Le lien entre les dimensions historique
et cognitive du pouvoir symbolique est illustré notamment par Michèle Riot-Sarcey :
« Rejetée hors du politique, la domination de sexe, forme achevée d’une relation de
pouvoir qui s'exerce sur des individues considérées comme non-acteurs de l’histoire,
s’est inscrite dans les mentalités, ou s’est donnée à lire dans les représentations
culturelles. (...) Et lorsqu’elles interviennent dans le champ de la création ou dans
l’espace public, elles ne sont entendues que dans un langage en harmonie avec l’opinion
commune. (...) Elles ne disposent de reconnaissance politique que par la médiation de la
reconnaissance masculine, principe intermédiaire nécessaire à l’accès à la représentation
politique.30 » Pour sa part, Fabio Lorenzi-Cioldi a traqué jusque dans ses effets
psychiques les plus subtiles cet inconscient androcentrique. S’intéressant aux personnes
qui tentent précisément d’échapper à l’identité psychique de genre en revendiquant
l’androgynie psychique, il est ainsi amené à constater que « les bénéfices que les
individus tirent de l’androgynie se réduisent pour une part à l’incorporation de la
composante masculine31 ». Il en découle que « partout, l’androgyne fortifie malgré lui la
représentation d’une société sexuée... et sexiste32 ». On le voit, le masculin s’impose
avec d’autant plus de force qu’on l’attend le moins, et au moment même où on compte
précisément le dépasser. Que ce soit dans les tentatives de promouvoir l’accès des
femmes aux institutions politiques, ou dans les stratégies individuelles mises en œuvre
pour dépasser l’opposition entre féminin et masculin, ce dernier finit par se rappeler à
nous avec insistance comme pôle dominant.
30
Riot-Sarcey (1995) pp. 478-480
31
Lorenzi (1994) p. 136
32
ibid., p. 74
16

19. La construction sociale du masculin
MASCULINITÉS ET RAPPORTS DE PRODUCTION
Que s’agit-il donc de défendre ici et aujourd’hui ? La structure de base qui sous-tend la
domination masculine moderne a souvent été décrite comme étant la division sexuelle
du travail, laquelle a pour corollaire le contrôle des institutions politiques, économiques
et militaires. La socialisation masculine concourt à préserver cet état de fait, sans que le
rapport de domination y soit toujours explicite, notamment dans les cadres spécifiques
d’interaction dont les enjeux spécifiques masquent souvent des enjeux sociaux plus
larges.
Rapports institutionnels
La division sexuelle du travail, dans les sociétés industrielles de type capitaliste, se
fonde sur une séparation entre les tâches « productives » et les tâches « reproductives ».
L’institution du marché du travail, telle que nous la connaissons aujourd’hui, est par
conséquent indissociable de celle du mariage, l’une et l’autre ne pouvant être comprises
séparément dans leurs fonctions de préservation de l’ordre patriarcal.
Dans une approche socio-historique, les origines de la division sexuelle du travail sont à
rechercher dans les effets de la révolution industrielle qui, pour la première fois dans
l’histoire, a séparé le lieu de production du lieu de reproduction. Dans la société
préindustrielle, en effet, travail et ménage procédaient d’un même espace de
socialisation qui est la famille et dans lequel production et consommation se trouvaient
réunies. Que ce soit dans l’agriculture ou dans l’artisanat, on peut dire qu’à cette époque
toutes les femmes, ou presque, travaillaient. Bien que leurs activités fussent clairement
distinctes, hommes et femmes participaient ensemble aux différentes tâches qui
constituaient le quotidien de l’activité économique. Dans un tel cadre, le travail ménager
17

20. La construction sociale du masculin
se distinguait peu du travail productif et les tâches parentales relevaient de la même
nécessité d’assurer la subsistance du « ménage » par la reproduction familiale du
principal facteur de production qu’étaient les enfants.
Dès lors que le lieu de production se déplace du foyer vers l’usine, le travail devient peu
à peu une activité comportant une spécificité géographique propre qui va le différencier
clairement du lieu de reproduction qu’est la famille. Or, cette différenciation ne peut se
faire que sur une base arbitraire dans la mesure où aucun changement fondamental n’est
intervenu dans le processus qui lie logiquement et matériellement entre elles la
production et la consommation, comme le note Christine Delphy : « Il est donc absurde
d’introduire une coupure dans ce processus. C’est cependant ce qui se passe quand on
comptabilise comme production une certaine partie de ce processus – jusqu’à la
production de farine incluse, et que l’on considère l’autre partie, la cuisson du pain par
exemple, comme non productive33 ». On voit donc que la division des sphères d’activité
entre travail productif et tâches domestiques « non-productives » est une construction
idéologique – entérinée et légitimée par la science économique – sur laquelle va pouvoir
se fonder la gratuité du travail domestique et, par là, l’exploitation des femmes. Dans le
même temps, la notion même de travail acquiert une dimension nouvelle qui va en
changer la nature : le salariat. De ce fait, les femmes vont progressivement se retrouvées
scindées en deux groupes avec, d’une part, celles appartenant à la classe moyenne
nouvellement constituée qui vont devenir des « femmes au foyer ». D’autre part, on va
assister à l’apparition des ouvrières d’usine, appelées non sans ironie « ouvrières
spécialisées », issues des classes populaires et contraintes d’occuper des emplois non
qualifiés. Loin de se faire d’une façon « égalitaire », cette arrivée des femmes sur le
marché du travail va concerner des activités qui étaient déjà prises en charge par elles
auparavant, à savoir notamment le textile ou l’alimentation. Ce n’est que bien plus tard,
33
Delphy (1998), « L’ennemi principal », p. 39
18

21. La construction sociale du masculin
avec le développement du secteur des services, que l’on verra apparaître en masse les
représentantes de la nouvelle catégorie des « employées de bureau ».
Rapports symboliques
La division entre travail « productif » et travail « reproductif » trouve donc sa légitimité
symbolique dans l’opposition moderne entre « sphère domestique »34 et « sphère
publique », avatar bourgeois de l’ancienne opposition entre « nature » et « culture ».
Dans cette perspective, l’émergence du salariat féminin, pourtant nécessaire à la
satisfaction des besoins croissants de productivité, va se heurter au nouveau modèle
bourgeois de la famille qui confère aux hommes la responsabilité de la production et le
monopole de l’espace public, alors que les femmes sont les garantes de la reproduction
et du bon fonctionnement de l’espace domestique. Elles se retrouvent donc érigées en
gardiennes d’une morale bourgeoise masculine qui verra d’un mauvais œil leur
émancipation de la sphère familiale perçue comme une menace pour l’équilibre général
de la société. Les hommes, en effet, avec le transfert de leur activité quotidienne de la
famille vers un lieu de travail qui en est souvent éloigné, doivent faire face à une remise
en cause fondamentale du modèle patriarcal qui prévalait jusque là. Cette transition ne
se fait pas sans difficulté, notamment lorsqu’il s’agit d’accepter qu’une partie
importante des activités de leurs conjointes échappent à leur contrôle. Le fait qu’elles
occupent un emploi hors du domicile constituent pour eux une prise d’indépendance à
leur égard, mais également un transfert de dépendance vers une nouvelle figure
masculine qui est le patron. Comme l’a relevé par ailleurs François de Singly, le modèle
de la « femme au foyer » naît précisément avec la bourgeoisie qui s’inspire en cela du
modèle aristocratique : la femme, passive, va ainsi prendre symboliquement la place de
34
J’adopterai ici la notion de « sphère domestique » de préférence à celle de « sphère privée »,
tenant compte en cela des observations de Will Kymlicka quant à la doctrine du pater familias qui,
en réduisant les intérêts (ou les conflits) de la famille aux intérêts privés de son chef, a précisément
favorisé la confusion du privé et du domestique. Voir Kymlicka (1999), pp. 274 sq.
19

22. La construction sociale du masculin
l’aristocrate dans la société bourgeoise. Pour les hommes en effet, dont l’honneur passe
par l’activité à tous égards, « avoir une femme au foyer, c’est avoir les moyens d’avoir
quelqu’un qui ne fait rien35 ». Le travail salarié des femmes devra donc, et pour
longtemps, lutter contre un paradoxe originel dans la mesure où il constitue une
nécessité économique mais est difficilement accepté par la morale dominante d’un
système dont l’économie est pourtant basée essentiellement sur le travail.
Cette séparation des rôles, la société industrielle va l’ériger en une complémentarité
entre les sexes, nécessaire au bon fonctionnement de la société tout entière. Cette
complémentarité sera justifiée comme relevant de l’ordre naturel des choses, permettant
ainsi d’établir des systèmes normatifs différenciés pour le travail des hommes et des
femmes, et surtout d’ancrer ces stéréotypes de façon durable dans les représentations
collectives. Face à ce discours naturalisant, les études menées par des anthropologues
féministes ont démontré qu’une telle complémentarité a davantage pour effet de justifier
un schéma de domination et de dépendance non réciproque que d’assurer un système
optimal de division du travail. L’argument de la limitation physique des femmes qui
leur ferait assumer les travaux les moins pénibles a notamment été mis en doute par des
analyses détaillées des différentes tâches traditionnellement attribuées au femmes dans
les sociétés primitives. Le constat qui en résulte est que, si ces tâches exigent souvent
une force instantanée moindre et sont toujours moins spectaculaires que celles de
hommes, elles n’en demeurent pas moins extrêmement pénibles physiquement,
entraînant notamment des efforts longs et soutenus ainsi que des postures douloureuses
pour le corps. Or, il apparaît que ces tâches sont considérées généralement comme
dégradantes pour l’homme et sont souvent celles-là mêmes qui sont confiées aux
esclaves (hommes) dans les sociétés qui connaissent ce type de travail. Il s’agit
notamment du transport du bois et de l’eau, du désherbage ou encore de la cuisine. La
logique qui sous-tend telle division du travail pourrait donc se résumer à la formule :
35
Je cite librement cette formule empruntée à une intervention de François de Singly à l’Université
de Genève.
20

23. La construction sociale du masculin
« pourquoi s’acquitter soi-même d’un travail désagréable que l’on peut faire effectuer à
autrui ? ». Il convient ici de relever que dans un grand nombre de cultures, africaines et
latines notamment, la valeur de l’homme réside précisément dans le fait de ne pas
travailler, le travail étant conçu comme un mal nécessaire.
Une autre explication de la domination masculine dans la division sexuelle du travail,
fournie par Paola Tabet, met en évidence le rôle fondamental joué par l’appropriation
des outils et le contrôle des instruments de production. Son analyse part du constat que,
avec l’apparition des premiers outils, « l’être humain n’est plus défini et limité par les
possibilités de son corps : les outils deviennent son prolongement, élargissent sa
capacité de s’approprier la nature et d’agir sur elle »36. Contrôler les outils en revient
donc à dominer le monde qui nous entoure. Elle montre ensuite de façon détaillée
comment les hommes se sont octroyé le monopole de la fabrication et de l’utilisation
des outils et des armes de chasse, à la fois instruments prestigieux et symboles de
virilité, qui s’est ensuite doublé d’un monopole de la violence, faisant ainsi de la
division du travail une structure de domination. Un système rigoureux de codes et
d’interdits se met donc en place, par lequel l’un des deux sexes détient la possibilité de
dépasser les limites de son corps avec des instruments de plus en plus complexes, alors
que l’autre se trouve forcé d’utiliser sa seule force physique ainsi que les outils les plus
rudimentaires auxquels on lui permet l’accès.
Cette distribution inégale de l’accès aux outils va avoir pour effet une division des
tâches accomplies par les hommes et les femmes, mais cette division va elle-même
évoluer avec l’apparition progressive de nouveaux outils. Ainsi, des activités
traditionnellement confiées aux femmes se masculinisent soudainement avec l’invention
d’un outil plus complexe permettant d’effectuer ces activités. Cela revêtira une
importance majeure avec le développement technologique qui verra toujours les
36
Tabet (1998), « Les mains, les outils, les armes », p. 18
21

24. La construction sociale du masculin
hommes utiliser les machines les plus complexes. Par conséquent, le travail des
femmes, s’il évolue également avec la technologie, reste « étroitement subordonné au
travail de celui qui possède et utilise techniques et instruments fondamentaux »37. En
outre, certaines chercheuses ont mis en évidence que le premier travail humain productif
est celui de l’utérus38, fournissant de la sorte une explication supplémentaire à la
nécessité pour les hommes, afin de préserver leur suprématie, de contrôler le corps et la
sexualité des femmes en les maintenant dans la sphère « reproductive ». Cette
occultation sociale et historique de l’activité des femmes qui se trouve de la sorte
reléguée dans les nécessités de la Nature, Pascale Molinier l’illustre à sa façon par cette
formule : « Instinct maternel ? Non, travail féminin ! »39.
Rapports individuels
La division moderne du travail se fait en fonction du sexe, mais également de la classe
sociale et de l’ethnicité. La logique du pouvoir qui consiste à catégoriser les individus
commande donc de construire à chaque fois des hommes qui ne soient pas des femmes,
mais toujours des hommes différents les uns des autres selon le rôle qui leur est imparti
dans l’espace productif. Les masculinités modernes sont donc nécessairement plurielles
et reflètent en bonne partie la structure capitaliste des rapports de production.
La construction de ces masculinités passe par la construction de corps capables de
répondre aux besoins imposés par le travail. Pour les ouvriers, il s’agit de faire corps
avec les outils qui deviennent le prolongement de leur anatomie. Les métaphores liant
les corps des ouvriers à leurs instruments, la force physique au labeur, sont une
illustration symbolique de cet attachement du prolétaire aux outils de production, avec
une division des tâches qui ne permet plus de s’identifier à l’œuvre accomplie, mais
37
ibid.
38
voir notamment Ortner (1974)
39
Molinier (2003a) p. 113
22

25. La construction sociale du masculin
uniquement à la machine qui en accomplit une partie. En construisant ainsi des corps
aptes au travail, la société industrielle a fait de ce dernier non seulement son cœur
symbolique et institutionnel, mais l’a inscrit matériellement dans les individus qui se
définiront désormais à travers lui. Ainsi le travail, dont l’étymologie latine renvoie au
tripalium (instrument de torture à trois pales), passe-t-il d’une activité dégradante à une
valorisation sociale qui lui confère une légitimité nécessaire à la reproduction des
rapports de classe qui s’étaient déjà redessinés progressivement sous l’Ancien-Régime.
A des masculinités ouvrières centrées sur la force et la puissance corporelles, s’ajoutent
et s’opposent des masculinités bourgeoises construites autour des figures du père et du
mari qui remplacent la figure du roi déchu. Chaque homme se trouve investi d’une
partie du pouvoir absolu qui était celui de la monarchie, et se doit d’assurer la sécurité
de sa propre famille, dans les limites toutefois de la subsidiarité imposée par le pouvoir
de l’Etat nouveau. « En retour, la présence d’une épouse au foyer donne une assise
sociale et fait du bon époux un homme accompli : un bourgeois en famille, en majesté.
La femme dépositaire de sa réputation, cette forme de l’honneur dans un groupe social
circonscrit, en devient le garant. Voilà sur quoi reposera l’identité masculine.40 » Les
femmes, pour leur part, participent également à ce processus de séparation des sphères
d’activité, à travers notamment l’exaltation des valeurs romantiques et l’idéal de
l’amour conjugal qui servent de légitimation symbolique à leur domestication. Ce
modèle s’impose en retour à toutes les catégories sociales. Il s’agit pour les hommes
d’assurer leur statut social par la possession de femmes confinées, si nécessaire par la
force, dans l’espace domestique. La force physique développée au travail, et vécue
comme un gage de virilité, est à ce titre indissociable de celle mise en œuvre face aux
épouses récalcitrantes qui menacent l’honneur des hommes. La division sexuelle du
travail et le mariage sont des institutions qui confèrent à chaque homme un pouvoir
relatif sur les femmes. Leur possession est pour eux un signe de prestige.
40
Rauch (2000) p. 89
23

26. La construction sociale du masculin
On voit ainsi que la masculinité, jusque dans ce qu’elle a de plus intime, est fonction de
la structure des rapports sociaux non seulement de sexe, mais aussi de classe. De
nouveaux espaces de socialisation masculine voient le jour, qui permettent de créer
entre hommes des formes de solidarités en fonction des enjeux propres à leur catégorie
sociale. Ainsi les syndicats permettent-ils aux ouvriers de faire face de façon solidaire à
leur position dominée dans l’espace productif, mais ils se révéleront être également les
terrains d’une résistance redoutable à l’apparition du salariat féminin, vécue comme une
intrusion des femmes dans un secteur masculin qu’il s’agira de défendre, ce qui revient
à défendre sa virilité face à ce danger fondamental que constitue la féminité. Le
développement des clubs de sports populaires est également significatif de ces nouvelles
formes de socialisation qui sont autant de lieux où se créent et s’entraînent des pratiques
qui permettent de faire face au monde compétitif et impitoyable du travail, avec pour
effet de renforcer sa virilité et échapper au monde féminin41. Les clubs bourgeois
présentent des modalités différentes de construction de la masculinité, mais dans tous
les cas la participation à ces formes de socialisation est le gage d’un pouvoir matériel et
symbolique relatif, et cela quelle que soit la position occupée dans l’échelle sociale.
L’effet est toujours celui d’une tension de toutes les masculinités périphériques vers le
sommet de la hiérarchie des rapports de production. C’est cette forme dominante de
masculinité, qui s’érige en modèle légitime pour tous les hommes, que Robert Connell a
désignée sous le terme de « masculinité hégémonique »42.
Il est fondamental pour toute analyse des masculinités et des socialisations masculines,
nécessairement plurielles, de prendre en compte le fait qu’aucune d’entre elles ne peut
être expliquée ou comprise sans faire appel à cette forme hégémonique déterminée par
l’état général des rapports sociaux. Ces rapports sont aujourd’hui globaux, si bien
qu’une division internationale du travail, superposée à la division en classes et en
41
voir Rauch (2000) et Dunning (1986)
42
Connell (1995)
24

27. La construction sociale du masculin
genres, impose d’appréhender les masculinités dans leur variété toujours plus complexe,
en tenant compte des mouvements migratoires et des formes spécifiques que prend la
masculinité parmi les populations immigrées, laquelle agit en retour sur les
représentations de genre dans l’ensemble de la société43.
A l’heure actuelle, la persistance des inégalités entre les sexes sur le marché du travail
devrait pouvoir trouver un facteur explicatif dans la non remise en cause de ce marché
en tant qu’institution masculine. Les modifications qui ont été apportées se sont
concentrées exclusivement sur l’aspect formel et légal des discriminations, mais la
division sexuelle du travail a fait l’objet de peu de changements, laissant intacte la
structure patriarcale qui la sous-tend. Si les femmes ont accédé massivement aux
sphères professionnelles, les postes qu’elles occupent restent largement subordonnés à
la hiérarchie masculine et ce sont toujours elles qui effectuent la quasi-totalité du travail
domestique, lequel demeure non-rémunéré tout en profitant massivement à l’économie
capitaliste mondiale. Quand bien même certaines tentatives d’infléchir la situation ont
été imaginées, elles demeurent très modestes dans leur ambition et limitées dans leurs
effets. C’est le cas notamment des politiques de réduction du temps de travail, dont
Dominique Méda a montré qu’elles ont davantage renforcé la répartition des tâches
qu’elles ne l’ont infléchie : les hommes ayant bénéficié de ces gains de temps les ont
réinvestis dans des activités telles que les loisirs ou le bricolage, mais très rarement dans
les tâches domestiques44.
Lors d’un entretien de groupe réalisé avec cinq hommes en formation professionnelle,
j’ai eu l’occasion d’aborder cette question de la répartition des tâches entre femmes et
hommes dans le monde professionnel. Les propos de l’un d’eux, travaillant dans
l’hôtellerie-restauration, se révèlent intéressants à ce sujet : « Y a quand même plus de
filles à la réception… quoi que, non c’est bien réparti. Mais les mecs y en a moins qui
43
Connell (2000)
44
Méda (2000)
25

28. La construction sociale du masculin
font les chambres quoi. » A ma question de savoir si cette différence est due à leurs
cahiers des charges, il répond : « Non non, je pense que c’est les mecs qui essayent
d’éviter de faire plein de machins… bon moi c’est une phobie que j’ai depuis que je suis
tout petit de faire ma chambre donc je comprendrais que les autres ce soit pareil qu’ils
ne la fassent pas. ». Cette remarque donnera ensuite lieu à l’échange suivant :
Question : Tu connais des mecs qui ont dû faire les chambres ?
Surpris et un peu gêné : Les chambres ? Ouais, moi ! (rires des autres) J’ai quand
même dû faire, mais j’ai fait une année quoi.
Un autre : Mais on est restés marqués ! (rires)
Il reprend : Surtout, quand tu trouves une capote utilisée sous le lit et puis que tu dois
aller toi la décrocher. Ca c’est le genre de truc que t’aime. Ou bien quand tu as une
baignore remplie de poils, après tu te dis… non mais je comprends que c’est dur le
métier quand même. Non, c’est pas pour moi. Mais même pas parce que c’est un
travail de fille, c’est juste parce que le boulot ça me… tue, quoi. Il faut faire les lits
tout le temps, c’est tout le temps répétitif. Au moins le service, bon… Par exemple pour
le service ce qu’il faut c’est du sang froid. Y a pas besoin du tout de sang froid je dirais
pour… quand on fait les chambres quoi, parce qu’on est tranquille, on fait nos
chambres, y a pas tout le temps quelqu’un derrière, par contre pour le service y a : les
clients, le patron et puis le chef de cuisine. Donc il faut… tout gérer quoi. Je dirais il
faut de la patience, du sang froid, il faut savoir… contrôler… je sais pas : être en ordre
dans sa tête, je sais pas comment dire. On doit se placer un ordre de priorité : qui je
dois aller servir, où, par où je veux passer, j’ai encore tel plat à aller servir, telle chose
à faire… Donc il faut un esprit, euh… je sais pas : pas tellement mathématique mais
plutôt logique pour certaines choses. (…)
Mais je pense que tout le monde est capable de faire les chambres. C’est pas… c’est à
la portée de tout le monde mais il faut juste avoir le courage de le faire. Moi je dis
honnêtement j’ai pas le courage de faire ça toute ma vie.
La division sexuelle du travail obéit donc, et cela même au sein du monde
professionnel, à une logique de partage entre des tâches considérées comme acceptables
et d’autres considérées comme dégradantes par les hommes. On le voit également avec
cet exemple, la justification mise en œuvre pour rendre compte de cette division
sexuelle des tâches, sans par ailleurs que cette justification ne lui soit explicitement
26

29. La construction sociale du masculin
demandée, peut difficilement s’appuyer sur des arguments du type : « c’est un boulot
pour les femmes », cela pouvant être considéré comme sexiste par l’interlocuteur et sans
doute par lui-même également. Il formule ici son explication en termes de compétences
et de dispositions psychiques qu’il cherche en lui-même et par lesquelles il peut
considérer avoir fait un choix personnel qui ne doit par conséquent rien à l’inégalité
entre les femmes et les hommes. Il finit même par présenter ce choix comme un manque
de courage de sa part face à une activité qui en demanderait beaucoup et qui se trouve
soudain comme valorisée dans son discours, contrastant pourtant avec les rires qui
accompagnent ses propos et qui attestent du fait qu’accomplir des tâches considérées
comme dégradantes peut vite conduire à questionner son identité d’homme. La division
sexuelle des tâches est donc aussi un un enjeu de pouvoir entre hommes. Pour sa part,
Daniel Welzer-Lang a observé que dans les couples d’hommes, c’est le plus souvent
celui qui a la meilleure situation professionnelle qui effectue le moins de travail
domestique. On le voit déjà avec ces exemples, l’activité domestique est incompatible
avec ce qui est valorisé sur le marché du travail, et la « valence différentielle des sexes »
peut parfaitement s’affranchir du sexe.
Mais la dévalorisation sociale du travail domestique ne consiste pas seulement dans une
attitude dénigrante des hommes vis-à-vis d’une tâche dont ils ne souhaitent pas
s’acquitter, ni par ailleurs dans l’oubli ou l’ignorance d’un pan de la vie sociale qui leur
serait rendu invisible de par leur surinvestissement dans la sphère économique ou
intellectuelle. Cet oubli est d’abord un oubli d’eux-mêmes : les hommes, socialisés
comme dominants, doivent oublier d’où ils viennent, qu’ils sont eux-mêmes le produit
des soins constants qui leur ont été apportés par d’autres personnes. Cet oubli de leur
propre vulnérabilité matérielle qui, sur le plan psychique, s’apparente au déni de soi, est
une condition nécessaire à la reproduction des dominants. Sans enfants, il n’y aurait
plus de domination masculine car il n’y aurait plus d’hommes pour dominer. Or, les
enfants, ce ne sont pas les autres, c’est toujours une part de soi qui a été refoulée. Les
27

30. La construction sociale du masculin
sociétés capitalistes, en inscrivant dans toutes leurs institutions cette impossible division
entre le domestique et le privé, se sont construites contre cette évidence.
On voit donc mieux ce qui empêche tant d’hommes de passer, physiquement comme
symboliquement, de la sphère publique à la sphère domestique. Pour progresser dans
cette compréhension, c’est à la socialisation des hommes qu’il convient de s’intéresser.
Tout ce qui relève du féminin est en effet considéré par les hommes comme un
repoussoir, et le franchissement de cette ligne sacrée est souvent vécu comme humiliant.
Une telle introspection nécessite de s’intéresser à la dimension la plus intime, et
certainement la plus difficile, du masculin.
MASCULINITÉS ET ORDRE AFFECTIF
La troisième dimension du genre que Connell propose de prendre en compte est celle
qu’il décrit par cathexis. Il s’agit d’une notion empruntée à la psychanalyse et qui se
rapporte schématiquement à l’ordre du désir et des pulsions corporelles. Pour ma part, je
ne m’intéresserai pas ici à l’origine organique du désir, mais je m’attacherai à montrer
en quoi la sexualité et l’amour sont socialement construites et s’actualisent dans les
pratiques masculines.
L’ordre institutionnel
La division sexuelle du travail propre aux sociétés capitalistes favorise la dissociation
des dispositions psychiques entre ce qui relève des sphères productive et reproductive. Il
en résulte une spécialisation des femmes dans les tâches qui impliquent l’attention à
l’autre, l’empathie et les soins. S’agissant du désir sexuel, l’institution du mariage,
garante de cette division sexuelle du travail, s’appuie sur l’institution de
l’hétérosexualité qui canalise les désirs sexuels exclusivement vers les personnes du
28

31. La construction sociale du masculin
sexe biologique opposé. Les signes affectifs et sentimentaux doivent être bannis du
monde du travail dont la valeur affirmée est la concurrence entre hommes, la
compétitivité et la productivité. L’expression entre hommes de désirs ou de sentiments
autres que la camaraderie virile est donc strictement contrôlée dans le cadre de la
socialisation masculine, dans la mesure où elle remettrait en cause à la fois leur statut
d’homme « actif » et leur possibilité de posséder une femme, signes pour eux d’honneur
et de prestige. Mais le mariage n’est pas la seule institution qui forme les hommes à
l’hétérosexualité exclusive. L’Eglise et la médecine, par exemple, ont contribué à
assurer une gestion coercitive de ce qui apparaissait de plus en plus comme une
« déviance ».
Il existe d’autres contextes de gestion institutionnelle de la masculinité, plus subtiles
mais d’une importance capitale pour notre analyse, que l’on peut regrouper sous le
concept de maison-des-hommes. Avant d’être introduit en sociologie par Daniel Welzer-
Lang, ce concept a été tout d’abord développé en anthropologie par Maurice Godelier
pour rendre compte de la construction masculine chez les Baruya de Nouvelle-Guinée.45
J’en reproduirai assez longuement quelques extraits qui permettront d’illustrer, bien que
très schématiquement, le mécanisme par lequel s’effectue dans ce cadre la « production
des grands hommes » et dont la fonction ici est moins de décrire un processus qui peut
nous paraître exotique que de produire, précisément, un effet de désexotisation des
pratiques rituelles étudiées par l’anthropologue. Voici donc :
« Jusque là, il [le garçon] a vécu dans un monde féminin, habillé d’un long pagne qui
ressemble aux jupes des petites filles. Il joue d’ailleurs avec ses sœurs, ses cousines,
ses voisines. A partir de six-sept ans, les petits garçons tendent à faire bande à part, à
jouer dans la forêt avec des arcs miniature, tandis que les petites filles de leur âge
restent le plus souvent avec leur mère, et commencent à aider dans le jardin et à
prendre soin du petit frère ou de la petite sœur. La disjonction des sexes se dessine.
Puis, un soir, vers l’âge de neuf ans, un homme vient chercher le garçon et l’enferme
45
Godelier (1982)
29

32. La construction sociale du masculin
dans sa maison avec tous les garçons du même âge. C’est le moment de les disjoindre
du monde féminin. Cet homme est le maître des premières cérémonies d’initiation (il
va les faire mouka). (…) Au terme de cérémonies qui durent un mois et au cours
desquelles le responsable de cette première étape d’initiation lui perce le nez, le mouka
se retrouve yiveumbwayé pour trois ou quatre ans ; désormais, il va vivre dans la
maison des hommes. Il est alors vêtu moitié comme un homme, moitié comme une
femme. Son pagne est encore en forme de jupe et, sous sa grande cape d’écorce, il ne
porte pas la petite cape qui dissimule normalement les fesses des hommes. C’est pour
que la honte lui fasse fuir la présence des femmes. Pendant plusieurs mois, il n’a pas le
droit de parler en présence de ses aînés qui le moquent, l’insultent, l’humilient, lui
rappellent ce qu’il était parmi les femmes et, de temps en temps, se saisissent de lui et
le battent à coups de baguettes ou d’orties. Il en défèque parfois de peur. (…) Puis, vers
douze ans, cependant que se déroulent les cérémonies d’initiation des tchouwanié et
des kalawé, des troisième et quatrième stades, les yiveumbwayé deviennent des
kawetnié. (…) Ensuite, pour la première fois de leur vie, les garçons sont habillés
véritablement en hommes et reçoivent les parures de plumes et autres insignes de leur
rang. Vers quinze ans, les kawetnié deviennent tchouwanié. (…) Le moment le plus
solennel de ces cérémonies survient lorsque le maître des rituels de ce stade, un Baruya
du clan des Baruya – celui qui a donné son nom à la tribu –, pose sur la tête des initiés
les symboles mêmes de la domination masculine, un bec de calao surplombant,
dominant un cercle de jonc terminé par deux défenses de cochon acérées dont on
enfonce les pointes dans le front des initiés. (…) On leur révèle alors que ce bec de
calao est leur pénis et ce cercle denté le vagin des femmes. On leur révèle aussi que
leur nouveau nom, tchouwanié, est l’un des noms secrets, inconnu des femmes, du
vagin des femmes. (…) Il va sans dire que cette cérémonie et ces discours sont tenus
loin des oreilles et des yeux des femmes, au sommet d’une montagne ; c’est ensuite
seulement que les nouveaux initiés, parés de leurs insignes et de leur coiffure
symbolique, redescendent lentement vers la tsimia, s’offrant en spectacle à l’admiration
des femmes et des enfants massés pour les attendre le long de la route. C’est à cette
époque ou dans les mois qui suivent que les parents d’un tchouwanié doivent, s’ils ne
l’ont pas déjà fait, lui trouver une épouse. »46
Dans le cadre de cette initiation, une fonction particulièrement importante est conférée
au sperme, substance symbolisant la vie, la force et le pouvoir : il est en effet censé non
seulement transmettre la vie, mais aussi constituer le lait des femmes et en faire des
46
ibid., pp. 61-67
30

33. La construction sociale du masculin
nourricières. « C’est la raison pour laquelle, avant de faire l’amour avec sa femme la
première fois, le jeune marié doit lui donner son sperme à boire, et ce jusqu’à ce qu’elle
soit assez forte (…) »47. Mais le sperme est aussi objet et symbole de pouvoir entre
hommes, donnant lieu à des pratiques d’initiation (disparues après l’arrivée des
Européens dans les années 60) devant être ignorées des femmes : « Le sperme donne
aux hommes le pouvoir de faire re-naître les garçons hors du ventre de leur mère, hors
du monde féminin, dans le monde des hommes et par eux seuls. Ce secret le plus sacré,
c’est que les jeunes initiés, dès qu’ils pénètrent dans la maison des hommes, sont nourris
du sperme de leurs aînés, et que cette ingestion est répétée pendant de nombreuses
années dans le but de les faire croire plus grands et plus forts que les femmes,
supérieures à elles, aptes à les dominer, à les diriger. »48
A l’image donc des Baruya qui, dans le secret des hommes, procèdent à des pratiques
rituelles de fellation qui ont pour effet symbolique de transmettre le pouvoir des
hommes adultes aux adolescents, les jeunes hommes « modernes », s’adonnent à des
rituels dont le sens est à chercher, au-delà même de la construction de la masculinité,
dans la transmission intergénérationnelle du pouvoir entre hommes. Ainsi, les pratiques
de camaraderie virile (difficilement observables scientifiquement) qui prennent forme
par exemple dans les vestiaires d’un club de football sont-elles dotées d’une ambiguïté
sexuelle explicite, dans la mesure où les hommes y « traversent une phase
d’homosocialité lors de laquelle émergent de fortes tendances et/ou de grandes
pressions pour y vivre des moments d’homosexualité. »49 L’exercice consiste à chaque
fois à prendre la mesure de la limite à ne pas franchir, sous peine de sanction.Ce dernier
le présente comme étant l’ensemble des lieux où les hommes, et plus particulièrement
les jeunes garçons, sont initiés aux rituels de la masculinité, c’est-à-dire quittent le
monde féminin caractérisé par la mère et la famille. Ce processus a pour équivalent
47
ibid., p. 91
48
ibid., pp. 91-92
49
Welzer-Lang (2000) p. 115
31

34. La construction sociale du masculin
psychique un éloignement du jeune garçon du monde maternel qui obéit également à
une logique de catégorisation sociale : Comme le relève en effet Pascale Molinier, « la
rupture du lien fils-mère est socialement organisée et orchestrée depuis le monde des
hommes50 ». Mais les règles qui régissent l’institution de la maison-des-hommes
imposent de ne jamais transgresser une série de codes complexes dont l’apprentissage se
fait souvent de façon difficile et parfois même par la violence. Cet apprentissage se fait
le plus souvent dans le secret des hommes, mais le féminin y est pourtant toujours
présent, par procuration en quelque sorte, comme l’enjeu en négatif autour duquel se
teste et se construit sans cesse la masculinité.
La violence, qu’elle soit verbale ou physique, n’est jamais aussi proche que lorsque le
soupçon de la féminité pèse sur un homme : dans la maison-des-hommes, être considéré
comme féminin revient à s’exposer à l’humiliation, aux brimades ou aux sévices
corporels. Dans cette perspective, la maison-des-hommes doit être comprise comme un
terrain d’apprentissage permanent de la domination, une forme inconsciente de
transmission intergénérationnelle de la domination masculine. Elle est une institution
qui est transversale à la fois aux parcours de vie des hommes, et à d’autres institutions
sociales qui ne se réduisent pas à leur seule dimension genrée mais qui jouent
néanmoins un rôle fondamental dans la construction du masculin. Elle englobe aussi
bien la cour d’école, le terrain de jeu, le club de sport, le bistrot, l’internat, la caserne, le
syndicat, ainsi que tous ces petits lieux où les hommes peuvent se mesurer entre eux
pour mettre sans cesse à l’épreuve leur masculinité et leur hétérosexualité : il s’agit
toujours de « combattre les aspects qui pourraient les faire assimiler aux femmes51 » ou
aux « pédés ». On peut ainsi comprendre les problèmes aigus que pose littéralement
l’intrusion des femmes, aujourd’hui croissante, dans ces lieux masculins par excellence.
Dans cette perspective, l’analyse de la maison-des-hommes offre des pistes nouvelles
pour comprendre les phénomènes de réaction masculine dans le monde du travail,
50
Molinier (2003a) p. 50
51
Welzer-Lang (2000) p. 114
32

35. La construction sociale du masculin
lequel a intégré massivement les femmes sans pour autant se féminiser. Nous aurons
l’occasion de revenir sur ce point.
L’ordre symbolique
Plus que tout autres, les sociétés « modernes » se sont dotées d’un arsenal symbolique
considérable pour légitimer les rôles sociaux que se doivent occuper les femmes et les
hommes. Avec la révolution bourgeoise prend forme le modèle d’un homme nouveau
dont la puissance sociale, familiale et sexuelle se construit par opposition à la
capitulation d’un pouvoir monarchique illustré par la figure d’un roi impuissant et
efféminé. « Une équivalence s’impose entre se laisser mener, se laisser faire et se faire
foutre. La révolution s’appuie sur ce déni de la sexualité royale.52 » Le nouveau pouvoir
ainsi constitué « tourne en dérision un régime monarchique qui corrompt la société,
puisqu’il dévoie les rôles sexuels naturels et effémine les hommes.53 (...) Pour eux,
l’enjeu reste de ne jamais passer pour des jean-foutre, passifs et incompétents.54 (...) La
transgression du code vaut effémination, elle entraîne le sentiment du mépris et soulève
les expressions du dédain.55 »
Progressivement se met donc en place une nouvelle cosmologie qui oppose de part en
part le masculin et le féminin pour légitimer une division sexuelle des tâches nécessaire
au nouveau règne capitaliste et patriarcal. La religion, puis la science avec ses
innombrables tentatives d’ancrer dans la nature les différences entre femmes et
hommes, viendront renforcer cet ordre symbolique qui tolérera de moins en moins les
transgressions d’une frontière des genres devenue désormais garante de l’ordre social
tout entier. Avec le mythe de l’amour romantique, corollaire symbolique du
52
Rauch (2000) p. 23
53
ibid., p. 29
54
ibid., p. 42 (c’est moi qui souligne)
55
ibid., p. 72
33

36. La construction sociale du masculin
confinement des femmes au foyer, cette cosmologie imprégnera les corps, les
sentiments, les désirs, les passions. Le monde matériel lui-même se trouve investi par
les oppositions dichotomiques : les objets, les couleurs, se voient assigner leur
appartenance au monde masculin ou féminin.
Lorsque le féminin se masculinise ou que le masculin se féminise, c’est le monde entier
qui se renverse, avec toute la panoplie de réactions que cela entraîne : peur, rire, effroi,
dégoût, violence. Ce que l’on désigne sous le terme d’homophobie doit donc être
compris comme un phénomène inhérent à l’ordre du genre, comme l’interdiction même
de franchir la frontière symbolique du masculin et du féminin56. Gayle Rubin note à ce
propos que le genre n’est pas uniquement une identification sexuelle, mais qu’il
implique que le désir sexuel soit dirigé vers l’autre sexe.57 L’homophobie est ainsi
profondément inscrite dans notre ordre symbolique et trouve dans la réalité ses
expressions les plus abouties face aux personnes qui rompent manifestement avec les
critères du genre : femmes « trop » masculines, hommes efféminés, homosexuel-le-s.
Quant à l’homme, le mâle, le vrai, il est désormais celui qui pénètre le monde par son
travail et les femmes par son pénis, organe génital que la psychanalyse érigera en
symbole de puissance par la métaphore du phallus. La phallocratie est ainsi née :
sexisme et homophobie vont de pair.58
Une parfaite expression, tout à la fois métaphorique et réelle, de cette toute puissance
virile nous a été données récemment par la visite des troupes militaires stationnées en
Irak par le président des Etats-Unis. Hormis le fait qu’elle est une expression à l’échelle
sociale du syndrome de Stockholm sur laquelle la sociologie peine à mettre un nom
(sorte d’amour des dominants), elle constitue une mise en scène remarquable de la
virilité : Le président y arborait un costume de pilote, muni d’un dispositif qui faisait
56
pour le lien entre sexisme et homophie, voir Welzer-Lang (1994)
57
Rubin (1975) p. 180
58
Welzer-Lang (1994)
34

37. La construction sociale du masculin
saillir ostensiblement ses parties génitales. Sa posture, son allure, ses gestes et le ton de
sa voix manifestaient une détermination qui s’exprimait sur le ton de la camaraderie
virile et de la complicité avec les militaires. Cette scène a ainsi pour effet d’inscrire la
domination d’une nation sur une autre dans la puissance personnelle de son dirigeant,
symbolisée ici par son appareil génital. Le Grand Pénétrateur pouvait ainsi encourager
ses soldats à persévérer dans leur pénétration armée d’une nation dominée.59 Comment
donc douter de la sincérité du même M. Bush lorsqu’il s’affirmera ensuite « troublé »
par les scènes de mariages entre personnes de même sexe, prétendant les interdire ?
Comme on le voit de façon caricaturale avec cette illustration, les enjeux liés à la
sexualité, jusque dans ce qu’elle a de plus intime, débordent largement le cadre des
relations sexuelles à proprement parler. Pour Maurice Godelier, en effet, « dans toutes
les sociétés, la sexualité est mise au service du fonctionnement de multiples réalités qui
n’ont rien à voir directement avec les sexes et avec la reproduction sexuée60 ». Dans
cette perspective, la sexualité elle-même est par conséquent profondément inscrite dans
des enjeux de pouvoir qui ne limitent pas aux seuls rapports entre femmes et hommes.
L’ordre individuel
Dans la maison-des-hommes, ainsi que dans tout le processus de construction de la
masculinité, les hommes apprennent ainsi à ne pas être des femmes. Se faisant, ils
apprennent à être littéralement impénétrables. Impénétrables par leurs propres
sentiments et par ceux des autres, entraînant un renoncement de l’empathie.
Impénétrables sexuellement, ce qui s’exprime par l’obligation de l’hétérosexualité et la
canalisation de leurs désirs sexuels dans ce sens.61 Les corps d’hommes ainsi construits
se doivent par conséquent d’être durs, tant symboliquement que matériellement. Or, il
59
Je dois cette observation à Jorgen Lorentzen.
60
Godelier (2001) p. 100
61
Des pistes de recherche nouvelles sont explorées actuellement autour du concept de pénétration,
notamment en Scandinavie par Jorgen Lorentzen, à l’Université d’Oslo.
35

38. La construction sociale du masculin
se trouve que le corps est organiquement doté de charges affectives, de pulsions
corporelles et mentales. De son côté, la socialisation masculine est tout entière tendue
vers l’ex-pulsion de la cathexis : pulsion vers le monde matériel extérieur et vers les
femmes, ex-pulsion de tout ce qui pourrait paraître féminin en eux. De cette opposition
résulte nécessairement un conflit entre le pouvoir et les individus. Le fait que les corps
n’acceptent jamais la soumission totale contribue sans doute à expliquer que chaque
homme, bien qu’il demeure un dominant parce que socialisé comme tel, est irréductible
au modèle de la masculinité hégémonique, et qu’il existe virtuellement autant de
masculinités qu’il existe de corps.
Mais il serait vain de chercher du côté du psychique, et a fortiori du biologique, une
explication à la diversité des masculinités. Celle-ci est avant tout la résultante de
rapports sociaux et les dispositions corporelles, aussi intimes soient-elles, sont toujours
travaillées en retour par la société et par l’histoire. Pour Pascale Molinier, « la
domination masculine se constitue, précisément, par la censure sociale de l’expérience
féminine62 », et cette censure s’effectue dans le cadre même de la socialisation des
hommes. La structure économique des rapports de production, telle qu’elle a été décrite
plus haut, nécessite la disponibilité de corps très variables en fonction de la position que
chaque homme occupe dans l’espace de production. Il s’agit donc de prendre en
compte, dans toute analyse des masculinités, ce que chacune d’entre elle doit au degré
d’investissement des corps dans l’appareil productif, et aux différences sociales qui les
sous-tendent.
62
Molinier (2003a) p. 210
36

39. La construction sociale du masculin
POUR UNE PSYCHOGENÈSE DE LA DOMINATION MASCULINE
Après avoir décrit les trois dimensions du genre en empruntant la typologie proposée
par Connell, et après avoir examiné pour chacune d’entre elles leur composante
institutionnelle, symbolique et individuelle, il convient de recourir à un cadre théorique
qui permette de rendre compte du phénomène de la masculinité dans son ensemble en
tant que fait social à part entière. Pour ce faire, une analyse cohérente de la masculinité
doit résider dans l’articulation entre ces trois dimensions, en montrant comment cette
articulation s’opère sur les plans historique, social et psychique. Mais la fonction
sociologique d’un modèle théorique de la masculinité doit être avant tout de permettre
d’ouvrir de nouvelles pistes de recherche pour comprendre la façon dont se construit la
masculinité ici et aujourd’hui, avec ses formes de changement et de reproduction.
Comment les hommes font-ils au quotidien l’apprentissage de la domination
masculine ? Comment s’adaptent-ils aux revendications féministes et aux discours
égalitaires ? Quelles stratégies développent-ils pour y faire face ? Quels sont les effets
de ces stratégies en termes de rapports sociaux de sexe ? Comment infléchissent-elles la
construction des différentes masculinités ? Où résident les facteurs de reproduction et
les potentiels de changement ? Tenter de répondre à ces questions implique d’adopter
une approche psychogénétique de la domination masculine.
J’ai déjà eu l’occasion précédemment de traiter du champ familial, du champ politique
ainsi que de celui de la production capitaliste, et de montrer en quoi leur constitution est
étroitement liée à la domination des femmes et à l’exploitation de leur travail. J’aimerais
m’arrêter à présent, à titre d’exemples, sur trois autres champs qui ont connu sur ce
point un développement similaire : le champ militaire, le champ sportif et le champ du
savoir. Par la suite, je m’attarderai, à la lumière de ces apports, sur le processus par
lequel ces différents espaces de la vie sociale concourent à produire des hommes qui,
par leur socialisation, acquièrent le statut de dominants. Mais tout d’abord, il convient
37

40. La construction sociale du masculin
de préciser la notion de champ et le sens qui lui est donné ici pour rendre compte de la
construction sociale du masculin.
Maison-des-hommes et théorie des champs
Un apport important pour la compréhension des masculinités a été réalisé avec les
études féministes, ainsi qu’avec le concept de maison-des-hommes appliqué à la
sociologie des rapports sociaux de sexe. En s’intéressant à la façon dont les hommes
construisent entre eux toute une partie de leur identité de genre, Daniel Welzer-Lang a
cherché à tirer toutes les conséquences du fait que le masculin est une construction
sociale, en montrant que les rapports sociaux de sexe ne se limitent pas aux seules
interactions entre femmes et hommes. Les hommes, bien que chacun à sa manière,
structurent leurs identités psychiques, par homologie, en fonction de la structure des
rapports sociaux de sexe, et dans leurs interactions résident sans aucun doute des clés
permettant de rendre compte de la façon dont se reproduit, sous nos yeux, la domination
masculine.
Est-il par conséquent envisageable de rendre compte de la masculinité par un cadre
théorique qui permette d’articuler dans la pratique les trois dimensions institutionnelle,
symbolique et individuelle, tout en laissant sa place à l’expression des différentes
masculinités et en permettant d’inclure les possibilités de changement ? Je me
proposerai ici de tenter d’appliquer la théorie des champs de Pierre Bourdieu à l’étude
de la maison-des-hommes. La notion de champ me semble en effet particulièrement à
même de rendre compte de la construction de la masculinité et j’aimerais tenter de
montrer ici qu’elle permet à la fois d’adopter une démarche radicalement constructiviste
et dynamique des rapports sociaux de sexe, et ainsi d’échapper au risque d’une
ré-essentialisation du genre. Quand bien même la critique du déterminisme, souvent
formulée à l’égard de ce modèle, devait être prise en compte, je ne vois pas pourquoi la
sociologie aurait comme exigence a priori de sacrifier à un optimisme réenchanteur
38

41. La construction sociale du masculin
pour laisser au changement plus de place qu’il n’en occupe dans la réalité
d’aujourd’hui. Afin de formaliser l’étude de la maison-des-hommes en tant que champ
social, six axes théoriques peuvent être précisés.
Le premier de ces axes concerne la constitution et la structure du champ de la maison-
des-hommes. On a vu que le marché du travail, au fur et à mesure qu’il s’est constitué
comme un champ autonome, s’est constitué également comme un champ masculin. Ceci
est tout aussi vrai pour l’autonomisation des autres domaines d’activité des sociétés
occidentales et notamment pour le champ politique, ces deux champs constituant
aujourd’hui parmi les principaux terrains de lutte pour l’égalité entre femmes et
hommes. J’y reviendrai également plus loin en abordant ces trois autres champs à
constitution masculine que sont l’armée, le sport et le monde du savoir. La présence de
nouvelles arrivantes dans ces champs masculins ne peut donc que poser problème. Or,
les enquêtes qui recherchent actuellement à l’intérieur même de chacun de ces champs
les tenants et les aboutissants des inégalités qui lui sont propres peinent à aboutir à des
conclusions définitives63. Il paraît ainsi raisonnable de faire l’hypothèse que les
mécanismes qui rendent cette permanence possible sont à chercher dans d’autres
champs de la société. Les différents cadres de socialisation masculine constituent sans
doute des terrains dans lesquels se développent, de façon plus ou moins consciente, de
telles stratégies de reproduction.
Le deuxième axe nous amène à préciser la manière dont le concept de champ peut être
appliqué à la maison-des-hommes. Au contraire des Baruya, dont la tsimia constitue
l’unique lieu commun aménagé pour le déroulement des rites d’initiation et d’institution
des garçons de plusieurs villages, les sociétés dites modernes, en raison de leur haut
niveau de structuration, sont constituées d’un grand nombre de champs sociaux
63
Par exemple, pour ce qui est du monde du travail professionnel, Margaret Maruani relevait
récemment que, en l’état actuel de la sociologie du travail, cette dernière n’est pas en mesure de
rendre compte de cette invariabilité des inégalités entre les sexes dans ce domaine.
39

42. La construction sociale du masculin
gravitant autour du foyer familial et permettant aux hommes d’asseoir leur domination
dans les différents domaines d’activités et, plus largement, sur la société dans son
ensemble. Chacun de ces champs dispose d’une autonomie relative quant à ses règles et
ses enjeux, mais tous sont caractérisés par le fait qu’ils se sont constitués comme des
espaces masculins dont les femmes ont été soigneusement écartées. Pour notre propos,
cela revient par conséquent à considérer la maison-des-hommes non pas comme la
simple juxtaposition de micro-mileux dans lesquels les hommes se retrouvent entre eux,
mais bien comme une logique relationnelle durable constituant un champ transversal à
l’espace social dans son ensemble. Les nouveaux entrants doivent se soumettre aux rites
d’institution propres à chaque sous-champ (militaire, sportif, professionnel, etc.), avec à
chaque fois pour effet de les signifier en tant qu’hommes. Chacun de ces rites est un
passage obligé, constituant autant de serments d’allégeance aux règles du jeu, une
reconnaissance du jeu et de ses enjeux. La définition de ces enjeux étant elle-même un
enjeu de pouvoir et de lutte au sein du champ, c’est au prix d’une violence symbolique
constante que la croyance dans les enjeux est maintenue intacte. Cette violence
symbolique, dans chacun des sous-champs de la maison des hommes, a pour effet de
faire reconnaître comme légitime le modèle dominant de la masculinité qui y prévaut,
d’amener chaque agent à se définir lui-même en fonction des règles du champs.
Le troisième axe a pour objet d’investigation le mécanisme par lequel se construit
l’habitus masculin. Celui-ci peut être décrit comme étant la structure à l’état incorporé
de la maison-des-hommes, et plus largement celle des rapports de genre, c’est-à-dire
l’histoire faite corps à travers le parcours de socialisation. Il est tout à la fois une façon
d’être au monde et de le percevoir, et une façon de se tenir, de se comporter, de parler
qui occupe une place fondamentale dans la définition des identités individuelles. Cet
apprentissage résulte dans le façonnement du corps, des sentiments et des désirs,
constituant ainsi l’habitus masculin : « L’hexis corporelle est la mythologie politique
réalisée, incorporée, devenue disposition permanente, manière durable de se tenir, de
40

43. La construction sociale du masculin
parler, de marcher, et, par là, de sentir et de penser.64 » Mais cet apprentissage n’est
jamais terminé : il faut sans cesse faire la preuve du fait qu’on est un homme, car les
sous-champs de la maison-des-hommes jalonnent tout le parcours d’existence. Les
écarts à la règle y sont pénalisés, et la sanction consiste toujours dans l’assimilation au
féminin, repoussoir ultime de la socialisation masculine. Tout résident de la maison-des-
hommes apprend donc, au fur et à mesure de sa construction masculine, que la pire
atteinte à son honneur est d’être traité de femme ou de tout ce qui y est assimilé :
« gonzesse », « pédé », « tantouse », « lopette », etc. Lorsqu’il ne s’agit pas de se
démarquer explicitement des femmes, il s’agit alors de se distinguer des autres hommes
qui seront alors décrits comme trop faibles, trop peureux, trop sensibles, et par là
toujours susceptibles d’être féminisés. Devenir un homme, c’est donc apprendre à
rejeter et à dévaloriser ce qui relève du féminin, parfois par la violence. Pour échapper à
tout déterminisme, il convient donc en quelque sorte de pénétrer dans l’intimité de
l’habitus masculin si l’on entend montrer que ce dernier est une construction sociale qui
échappe aux interprétations naturalistes des comportements des hommes. Une attention
toute particulière pourrait être accordée à la socialisation dans l’enfance et, plus
spécifiquement pour ce qui nous intéresse, à la manière dont les futurs hommes
construisent entre eux leurs identités de genre, les voient converger dans le cadre d’un
« jeu » social fait de normes, d’intérêts et de sanctions. En outre, une telle approche
permettrait de mieux comprendre le rapport au féminin que les jeunes garçons
entretiennent à un moment où ils ne sont plus des petits enfants mais pas encore des
hommes, des apprentis-dominants en quelque sorte. Une bonne compréhension de cette
construction de l’habitus masculin nécessiterait de se pencher davantage sur la
socialisation des enfants, des jeunes garçons, dans la mesure où c’est lorsqu’ils se
retrouvent en bandes, sur la cour d’école, dans la rue ou en camps, qu’ils font face de
façon particulièrement marquée aux contraintes structurelles et symboliques de l’ordre
du genre65. A partir de l’adolescence, avec les rites d’initiation sexuelle, les jeux entre
64
Bourdieu (1980) p. 117
65
Thorne (1993)
41

44. La construction sociale du masculin
garçons consistent notamment à raconter leurs exploits sexuels66, dont l’important n’est
pas de savoir s’ils sont réels ou non, mais bien de montrer qu’on joue le jeu.
Le quatrième axe pivote autour du concept d’illusio, entendu précisément comme
l’ « investissement dans le jeu ». En effet, tout comme la maison-des-hommes a été
décrite plus haut comme un jeu, un champ peut être considéré de même comme un
« espace de jeu » dans lequel interagissent des individus, cet investissement étant le
principe qui guide leurs actions. Autant que d’un investissement, on pourrait parler
d’une croyance dans les règles du jeu, c’est-à-dire d’un accord tacite et en majeure
partie inconscient sur ces dernières. Cette croyance dans le jeu, qui se teste à travers des
rites d’institution, permet de garantir, avec l’effet-repoussoir de la sanction par la
féminité, que les individus ainsi socialisés aient toujours un intérêt à jouer le jeu, à
apprendre à vouloir devenir un homme. Peu importe qu’ils ne soient jamais de « vrais
hommes », des chevaliers, des Stakhanov ou des managers, dans la mesure où ils seront
malgré tout des hommes, ce qui est toujours plus valorisant que d’être une femme et
fournit ainsi une compensation relative à toutes les formes de relégation dans la maison-
des-hommes et dans l’espace social. Cette perspective permet en outre de s’en tenir à un
cadre radicalement constructiviste en appréhendant la masculinité, non seulement dans
la théorie mais également dans la pratique, comme une construction historiquement
contingente et socialement arbitraire.
Le cinquième axe nous plonge au cœur du caractère dynamique de la masculinité ainsi
conçue. Si le pouvoir symbolique est constitutif d’une vision et d’une division du
monde social entre masculin et féminin, alors la reproduction de ce pouvoir doit passer
par la (re)production, ici et aujourd’hui, de ces catégories. Mais, pour ce faire, tant la
philosophie du sujet que la psychologie sociale nous montrent que pour construire la
différence entre des groupes, il convient de masquer, d’occulter les différences au sein
66
Reysoo (2002)
42

45. La construction sociale du masculin
de chacun de ces groupes. Or, dans ce mécanisme réside à la fois le potentiel de
reproduction et celui de subversion de la domination masculine, c’est-à-dire le principe
de sa continuité et de son changement. Et c’est précisément ce rapport de forces qui est
fortement contesté depuis une trentaine d’années par les mouvements féministes.
Empiriquement, la question qui se pose est donc de savoir comment les hommes, en
réaction à ces prétentions égalitaires, développent de façon plus ou moins inconsciente
des stratégies collectives et individuelles leur permettant de préserver leurs principaux
privilèges tout en cédant sur d’autres points. Ce mécanisme gagnerait à être appréhendé
sous l’angle de la distinction, par lequel Pierre Bourdieu a décrit la transformation des
goûts culturels des classes dominantes sous l’effet de l’apparition d’une « culture de
masse ». On pourrait ainsi mieux expliquer les pratiques masculines qui visent
aujourd’hui à valoriser chez les hommes certaines dispositions considérées comme
féminines, tout en établissant de nouveaux codes qu’il s’agit de bien maîtriser pour ne
pas entretenir de doute sur sa masculinité. Ce sera l’objet de la dernière partie de ce
travail, consacrée précisément aux stratégie de reproduction.
Le sixième et dernier axe vise à comprendre la façon dont les profits acquis dans la
maison-des-hommes sont transposables dans les autres champs sociaux, et plus
particulièrement dans les champs où les femmes et les hommes sont aujourd’hui en lutte
pour l’égalité. Les femmes, sans être corporellement présentes dans ces jeux, en sont
néanmoins l’enjeu, tant matériel que symbolique. Et cet enjeu prendra tout son sens
lorsque femmes et hommes se trouveront face à face dans les différentes institutions
sociales : mariage, monde du travail, espace politique, champ de production du savoir,
etc. Dans chacun de ces champs qu’elles cherchent à investir, et au vu des résistances
qui leur sont opposées, les femmes peuvent être considérées comme des nouvelles
entrantes. Force est donc de constater que, dans ces conditions, les femmes luttent à
armes inégales face à des hommes qui ont ainsi rôdé leurs solidarités masculines et
constitué la catégorie « hommes » comme opposée et supérieure au féminin et aux
femmes. Les stratégies collectives de contestation mises en œuvre à cette fin sont
43

46. La construction sociale du masculin
largement connues et organisées, faisant même l’objet d’un soutien politique
institutionnel fort. Cependant, au-delà de ce soutien explicite aux revendications
égalitaires, force est de constater que la persistance des inégalités demeure forte. Un tel
constat devrait encourager des recherches sur les stratégies masculines de préservation
qui, elles, sont largement demeurées dans l’ombre. Tout donne pourtant à penser que
ces stratégies gagneraient à être recherchées dans la maison-des-hommes, étant donné la
place primordiale qu’y occupe le féminin. De la sorte, le capital qui y est accumulé, et
tout particulièrement les capitaux symbolique et social ainsi acquis, sont susceptibles
d’être directement transposables, dans le bureau ou dans l’arène politique, face à des
femmes qui ne sont plus symboliques, mais bien réelles. Le modèle d’un tel programme
de recherche pourrait résider dans l’analyse qu’a faite Anne-Marie Devreux des
casernes militaires.67
Le champ militaire
Un haut lieu de la socialisation masculine est en effet le sous-champ militaire, la caserne
étant un espace particulièrement significatif de la maison-des-hommes. Il se situe à un
moment où l’identité masculine est déjà fortement constituée, mais où elle doit être
affirmée d’une façon ostentatoire et magnifiée, offrant ainsi une démonstration que
l’habitus masculin doit être sans cesse construit et renforcé sous peine de laisser
échapper le potentiel subversif qu’il ne parvient jamais à véritablement annihiler.
L’armée constitue donc un véritable rite d’institution qui a pour but de forger des
dominants, non seulement sur le plan militaire, mais également sur le plan social, en
faisant d’eux des hommes, des « vrais ». Les armées modernes jouent ainsi un rôle
important dans la légitimation de l’ordre symbolique qui repose sur une opposition entre
féminin et masculin, privé et public, passif et actif, et ceci à un instant crucial où les
jeunes hommes s’apprêtent à faire leur entrée dans la sphère productive où il se devront
67
Devreux (1992 et 1997)
44

47. La construction sociale du masculin
d’être « actifs ». André Rauch a également souligné la transformation historique de cette
institution dans la dynamique des rapports de genre : « Que la présence de femmes dans
les armées de la Révolution et de l’Empire devienne répréhensible est révélateur qu’il
s’y enseigne de nouveaux codes de la virilité.68 »
Anne-Marie Devreux a pour sa part étudié les aspects genrés de la vie militaire, en
montrant que celle-ci tend à reproduire entre hommes les enjeux de pouvoir liés aux
rapports entre femmes et hommes. La première de ses enquêtes dans ce domaine porte
sur la fonction des tâches ménagères à l’armée.69 Les travaux de nettoyage et
d’entretien, parfois décrits comme des « servitudes », mais désignées officiellement
comme des « travaux d’intérêt général », s’y voient en effet assigner une fonction de
sanction, la meilleure manière d’y échapper étant de monter en grade. Son analyse des
entretiens recueillis illustre bien le mécanisme par lequel une institution qui recrute ses
membres sur la base de leur sexe biologique a pour effet – et pour mission inavouée –
de favoriser chez les hommes un apprentissage des hiérarchies et surtout des manières
de s’y positionner favorablement : « Une expérience minimale de la vie de caserne a
déjà permis d’appréhender les hiérarchies formelles et informelles et d’apprendre à s’en
prémunir en passant du côté des initiés.70 » Ainsi donc, par l’expérience pratique du
service militaire, dans l’intimité des hommes, se met en place une catégorisation des
activités qui opère en distinguant les tâches nobles des tâches ingrates, les rôles
masculins des rôles féminins, selon une logique qui obéit strictement aux nécessités de
la division sexuelle du travail et contribue à la reproduire. Les profits matériels et
symboliques ainsi obtenus seront non seulement transposables dans la vie civile,
familiale notamment, mais constituent le vecteur par lequel s’effectue une initiation à la
domination en général et à celle des femmes en particulier. Dans une seconde enquête71,
68
Rauch (2000) p. 59
69
Devreux (1992)
70
ibid., p. 162
71
Devreux (1997)
45

48. La construction sociale du masculin
Devreux s’attache à décrypter le rapport que les jeunes militaires entretiennent à leur
arme de combat, dont elle montre qu’elle constitue un équivalent symbolique de
possession d’une femme et de sa pénétration. A la question de l’enquêtrice qui lui
demandait pourquoi il ne faut jamais se séparer de son fusil, l’un des soldats interrogés
répond : « Oui dormir dans le duvet, vous mettez votre arme (…) Vous dormez avec
l’arme (…) C’est un peu con, ils disent que “Maintenant votre femme, c’est l’arme,
vous dormez avec”. Si ça leur fait plaisir… ». Un autre appelé, rapportant les propos de
gradés : « Oui, une arme, c’est comme votre femme et tout. Elle doit toujours être à côté
de vous, vous ne devez jamais la quitter »72.
Dans ces conditions, l’accession des femmes au champ militaire ne peut se faire sans
provoquer des résistances de la part des hommes. Elles doivent en effet à la fois se
conformer aux règles de fonctionnement de ce champ, qui ont été établies par des
hommes pour des hommes, et se faire accepter de ces derniers qui ont précisément fait
leur apprentissage militaire en s’opposant aux femmes et en apprenant à en être les
dominants. Cela ne va pas sans imposer de lourdes contradictions aux nouvelles venues.
Un sergent-major de l’armée suisse que j’interrogerais dans le cadre d’un entretien de
groupe le laissait entendre :
En 2000, là j’avais fait l’école de recrues, on avait vu quelques femmes, enfin y avait
des trucs qui ressemblaient à des femmes, enfin qui nous ont dit que c’était des femmes.
(rires des autres)
Un autre : « Salut, je m’appelle Roger... euh non ?... ah d’accord… ».
(…)
Bon, bien sur, elles ont des locaux pour elles, avec une douche privée, ça c’est le
minimum. Mais là il faut vraiment avoir… je pense qu’il faut vraiment avoir beaucoup
de caractère parce que c’est pas tant l’armée qui sera dure mais ce sera le
comportement de tout le monde. C’est soit elles sont surprotégées, soit elles seront
totalement déconsidérées.
Question : Il se passe quoi quand elles sont surprotégées ?
72
ibid., p. 56
46

49. La construction sociale du masculin
Quant elles sont surprotégées elles peuvent rien faire, elles vont se retrouver
uniquement au poste de commandement à taper à la machine, à autre chose… faut pas
les fatiguer,… Ou alors elles sont totalement déconsidérées, et puis c’est : on y va, on
lui donne du boulot à faire comme tout le monde, et puis… la troupe, ma fois est pas
très… disons diplomate.
Pour se faire accepter dans ce milieu masculin par excellence, les femmes doivent à la
fois renoncer à une partie de leur féminité, c’est-à-dire prouver leur capacité à satisfaire
aux critères de virilité, et d’autre part se départir de leur désirabilité pour ne pas
« tenter » les hommes, ce dont ces derniers seront bien entendu les seuls juges en fin de
compte. Cela souligne le caractère provisoire de tout gain acquis dans ces circonstances
et la nécessité pour elles de faire sans cesse leurs preuves, si tant est que cela soit
possible étant donné cette contradiction qui leur impose d’être ni trop ni trop peu
« féminines », le dénigrement étant dans les deux cas au rendez-vous. Cependant, la
première injonction qui s’adresse aux femmes militaires est bien d’accepter les règles de
fonctionnement viriles de la caserne si elles entendent y rester. Pour Heather Höpfl,
cette démarche d’acceptation peut être caractérisée comme un processus d’acquisition
du « pénis métaphorique »73. Dans de telles circonstances, les débats sur l’acceptation
des hommes homosexuels à l’armée soulèvent une contradiction du même type. La
question peut même paraître paradoxale étant donné qu’une institution comme l’armée
prend précisément une partie de son sens en opposition à l’homosexualité : comme le
remarque Judith Butler, « les gays de l’armée ne menacent de défaire la masculinité que
parce que cette masculinité est constituée d’homosexualité répudiée.74 »
Mais avant toute chose, la caserne doit être comprise dans l’ordre des rapports sociaux
de sexe comme un terrain d’entraînement à la domination masculine. Le lien étroit
existant entre la vie militaire, que ce soit en temps de paix ou en temps de guerre, et la
prostitution ou le viol, est très significatif à cet égard. Relatant une affaire de viols
73
Höpfl (2003)
74
Butler (2002) p. 213
47

50. La construction sociale du masculin
collectifs lors d’un symposium d’officiers de l’armée étasunienne de retour de la
première guerre d’Irak, et durant lequel 83 femmes et 7 hommes ont été violés, Heather
Höpfl relève qu’une des justifications fréquemment données par les violeurs était qu’ ils
sont « simplement des hommes »75. Une telle justification semble bien faire appel une
inférence du type : Je suis un homme, donc je viole une femme. L’injonction consiste à
prouver qu’on est un homme ; s’y soustraire reviendrait à laisser planer le doute sur son
identité sexuelle. Et dans le cas d’espèce, « être un homme » signifiait « tout
simplement » violer des femmes, comme les autres hommes, la hiérarchie militaire
ayant en outre implicitement contribué à justifier ces actes et certains officiers
supérieurs y ayant personnellement pris part. Les propos que j’ai recueillis lors d’un
entretien informel avec un jeune homme effectuant son service militaire comme caporal
dans l’armée suisse viennent corroborer la force de cette injonction et le danger qu’elle
fait peser sur les femmes. A ma question de savoir comment il considérait la présence
des femmes en caserne, il m’a très rapidement répondu que c’était à leurs risques et
périls, et, à ma demande de précision, il a ajouté, en recherchant ma complicité, que je
savais très bien de quoi il parlait et qu’il s’agissait là de quelque chose de naturel pour
un homme. La seule exception qu’il entrevoyait à un tel danger aurait été que la femme
en question soit à ses yeux non désirable, offrant ainsi un discours en consonance avec
l’épisode relaté par Heather Höpfl. Mais le lien entre discours et réalité peut être ici
ténu. Preuve en est la présence régulière et organisée de prostituées auprès des militaires
en temps de guerre. Quand cette possibilité vient à leur être enlevée, le sexe peut alors
se transformer en une arme de guerre redoutable dans la mesure où elle est à la fois
physique et symbolique, utilisant les corps des femmes civiles pour déshonorer les
hommes des armées ennemies, ce qui a pour prétention à court terme d’affaiblir le
moral des troupes, mais aussi à plus long terme de jeter le déshonneur sur une Nation,
construction historique masculine qu’on peut ainsi humilier en faisant pénétrer l’ennemi
jusque dans son système de reproduction non seulement social, mais biologique.
75
Höpfl (2003)
48

51. La construction sociale du masculin
Le champ sportif
Dans son analyse de la genèse du sport, Norbert Elias a bien montré de quelle manière
celui-ci est étroitement lié au processus de maîtrise de la violence consubstantiel de
l’émergence de l’Etat moderne. Je m’appuierai ici sur son analyse, en tentant d’y
intégrer quelques interrogations quant au lien qui unit sport, violence et construction
sociale du masculin. Cette question y est explicitement abordée dans un texte d’Eric
Dunning qui clôt l’ouvrage76. A la suite d’Elias, il voit dans l’émergence d’un sport
réglementé de plus en plus strictement un moyen de canalisation d’une violence jusque
là exprimée bien plus fortement et librement dans l’espace public. Dans ce sens, le sport
procède d’une « civilisation » générale de la société et des rapports interpersonnels qu’il
contribue largement à pacifier.
Pour Dunning, cette évolution historique que suit le sport accompagne en outre un
« glissement égalisateur, certes limité », du rapport entre les sexes77. Le lien est donc
fait ici explicitement entre développement du sport et transformation des rapports
sociaux de sexe. Or, faut-il y voir un rapport de cause à effet ? Autrement dit, peut-on
affirmer que le sport a été historiquement une pratique permettant de favoriser l’égalité
des sexes ? Pour y répondre, Dunning se base notamment sur une étude de la « sous-
culture macho » du rugby autour de 1850, analysant les chansons que les joueurs
entonnent après la partie. La « dérision des femmes » et la « dérision des homosexuels »
en constituent les principaux leitmotiv qui « reflètent tous deux le pouvoir croissant des
femmes et la menace grandissante qu’elles représentent pour l’image traditionnelle du
mâle78 ». Ce sport étant alors réservé aux classes moyennes et supérieures, sa pratique
constitue dans ce sens une façon pour les hommes de répondre à la menace que
76
Dunning (1986)
77
ibid., p. 376
78
ibid., p. 377
49

52. La construction sociale du masculin
constituait pour eux le « pouvoir croissant » des femmes de ces mêmes classes : « Ils
pouvaient y encourager leur masculinité menacée et, en même temps, tourner en
dérision, vilipender et transformer en objets les femmes, principales sources de la
menace79 ». Sont également analysées les chansons de hooligans anglais, dont les deux
thèmes principaux sont la violence et la « démasculinisation symbolique des supporters
ennemis80 ». Malgré ces observations, Dunning voit dans ces différentes pratiques un
moyen pour les hommes de « s’accrocher » à un modèle ancien de la masculinité, mais
il ne semble pas y déceler une manière d’élaborer entre hommes de nouveaux codes qui
pourraient avoir pour effet de reproduire leur domination. Il considère même, en
conclusion de son analyse, que « le sport apparaît n’avoir qu’une importance secondaire
en ce qui concerne la production et la reproduction de l’identité masculine81 ». Pourtant,
le sport peut également avoir pour fonction de procurer des profits symboliques aux
hommes dans la lutte qu’ils se mènent entre eux pour la définition d’une masculinité
légitime, cette lutte n’étant pas étrangère à la domination des femmes.
De plus, la « violence maîtrisée » exercée dans le sport reste néanmoins une violence, et
à ce titre elle est toujours susceptible d’être transposée dans d’autres milieux sociaux, et
ce même si elle s’inscrit dans un processus général de civilisation des mœurs. En effet,
la maîtrise de la violence est également un entraînement à la violence, et le sport n’en
constitue pas le seul lieu. Les casernes militaires modernes peuvent aussi être
considérées comme un cadre visant à maîtriser la violence, dans la mesure où son
expression incontrôlée y est sévèrement punie selon des règles strictes. Mais nul ne peut
douter que la vie militaire permet – et qu’elle a pour fonction – d’entraîner cette même
violence pour qu’elle soit exercée en temps et en lieu voulus (par des hommes, bien
entendu). Pour cette même raison, il serait donc hasardeux de considérer d’emblée que
la violence exercée et maîtrisée dans différentes institutions sociales est sans lien avec
79
ibid., p. 378
80
ibid., p. 383
81
ibid., p. 389
50

53. La construction sociale du masculin
celle qui peut se manifester également dans les rapports sociaux de sexe. Elias lui-même
fait par ailleurs une remarque du même ordre en introduction de l’ouvrage, lorsqu’il
commande de ne pas considérer le sport comme une institution qui fonctionnerait à part
des autres cadres sociaux : « Ces mêmes êtres humains qui élisent ou qui sont membres
du Parlement en tant qu’êtres politiques, qui gagnent leur vie en tant qu’êtres
économiques, qui prient ensemble en tant qu’êtres religieux, ou qui font de la voile ou
du ski pendant leurs loisirs en tant que sportifs et sportives.82 » On pourrait donc
également dire, en suivant les recommandations d’Elias, que ce sont bien les mêmes
individus hommes qui se trouvent à différents moments de leur vie sociale au Parlement
comme élus, à la guerre comme soldats, dans la famille comme époux et dans un club
sportif comme joueurs, où ils s’entraînent précisément à « maîtriser » leur violence.
Elias établit une distinction entre, d’une part, des « sports de loisir » qui sont voués à la
maîtrise de la violence et permettent le « dénouement agréable des tensions », et, d’autre
part, des « sports de performance » dont les tensions sont « dominées et façonnées par
les tensions et rivalités entre Etats », comme en témoignent par exemple les Jeux
Olympiques83. Cependant, la violence doit être également maîtrisée dans les sports de
performance et il ne saurait être question de la laisser se déployer sans limites. La
distinction posée par Elias paraît donc avant tout servir à poser une différence de nature
ou de fonction du sport, qui change en effet selon lui dès le moment où « les tensions et
la violence augmentent à l’intérieur des Etats et entre Etats84 ». Or, si les « sports de
performance » constituent bel et bien un entraînement et une stimulation des combats
entre Etats, il n’est pas interdit de voir également dans les « sports de loisir » une
manière de s’entraîner à une concurrence entre hommes qui produit ses effets bien au-
delà du champ sportif. En outre, cela conduirait également à nuancer la fonction
82
Elias (1986), pp. 44-45
83
ibid., p. 56
84
ibid
51

54. La construction sociale du masculin
purement « mimétique » des batailles mises en scène par un sport comme le football85
qui revêt toujours une dimension de performance masculine, qu’il soit exercé comme
loisir ou en compétition. Par conséquent on peut faire l’hypothèse que le sport, s’il a
certes permis de civiliser les moeurs de la vie quotidienne, a néanmoins pour effet de
construire des hommes dont la violence est en état de mobilisation permanente, assurant
ainsi une forme de discipline propre aux Etats-nations. Plutôt que de « maîtrise », on
pourrait alors parler d’une canalisation de la violence qui peut ainsi être mobilisée en
temps voulu par l’Etat qui en possède le monopole de l’exercice légitime. Les
e
expressions extrêmes de violence organisée qu’a connu le XX siècle incitent à pencher
dans ce sens.
Stimuler l’exercice de la violence tout en maintenant son expression à un niveau qui soit
toujours à la limite entre l’acceptable et le condamnable, cela semble bien constituer un
double standard qui structure l’identité masculine. Cela permet peut-être également de
rendre compte du paradoxe de la violence domestique des hommes qui est le fait de
cette double injonction : D’une part, comme l’a fait remarquer Elias, la perte de maîtrise
de la violence et des émotions dans la vie quotidienne, et en particulier envers les
femmes, constitue pour les hommes une perte de leur virilité et de leur honneur. D’autre
part, l’habitus masculin est caractérisé par une violence à l’état latent, qui se manifestera
à l’encontre des femmes avec d’autant plus de facilité qu’il a pu, jusqu’à très
récemment, être exercé en toute impunité. Appréhender le fonctionnement du champ
sportif en tant que cadre de construction du masculin pourrait ainsi permettre de mieux
comprendre, au-delà de ses règles propres de fonctionnement, le rapport que
masculinité, violence et compétition entretiennent dans nos sociétés.
85
ibid., p. 67
52

55. La construction sociale du masculin
Le champ du savoir
Le savoir a été, et reste aujourd’hui, un enjeu de lutte entre les sexes. L’accès au savoir
fut en effet la principale condition de l’autodétermination d’un individu caractéristique
de la philosophie des Lumières et dont nous avons déjà vu qu’il est en partie le reflet
d’une représentation masculine du monde. Avant cela, dans la période médiévale, le
savoir était l’apanage du clergé pour qui il constituait, outre ses fonctions directement
liées à la connaissance, un moyen de se distinguer de l’aristocratie avec qui il partageait
et se disputait la domination de la société86. Or, cette distinction se faisait déjà par le
vecteur des femmes, comme cela sera le cas tout au long de l’institutionnalisation du
savoir. En effet, c’était notamment par la valorisation de la chasteté, ainsi que par le
dénigrement de l’amour des femmes et de la débauche sexuelle, censés caractériser
selon eux l’aristocratie, que les membres du clergé pouvaient jouir du prestige que leur
conférait cet ascétisme masculin.
Vers la fin du Moyen-Age, le monopole du clergé sur le savoir se trouva ébranlé par les
prétentions de l’aristocratie, puis des bourgeois. Fondant les premières universités, les
clercs parvinrent à en exclure les femmes et les Juifs, mais ne purent pas s’opposer à
l’admission des hommes extérieurs à leur ordre. C’est à ce même moment qu’on peut
observer un renforcement des discours misogynes soulignant que le savoir est
dangereux pour les femmes, celles-ci étant vouées par nature au vice, à la débauche et
au péché, tares qu’il convient de canaliser par une éducation strictement morale.
L’argument de l’infériorité intellectuelle des femmes, au renfort duquel vinrent
s’adjoindre des théories biologiques visant à naturaliser cette différence87, constitue
l’une des premières légitimations d’une morale catholique et bourgeoise qui prescrira
pour les femmes une formation tout entière tournée vers la morale et le développement
86
Sauf référence explicite, j’emprunte ici les repères historiques liés au savoir au cours d’Anne-
Françoise Praz donné dans le cadre du DEA en Etudes genre de l’Université de Genève.
87
voir Gardey & Löwy (2000)
53

56. La construction sociale du masculin
des bonnes mœurs. L’opposition arbitraire entre la raison (masculine) et la morale
e e
(féminine) trouve là, au tournant du XVI et du XVII siècles, l’un de ses fondements
sociaux. Elle sera lourde de conséquences scientifiques et épistémologiques, notamment
quant à la place de l’objectivité dans ce qui constitue un « savoir vrai », mais aussi, plus
fondamentalement, pour ce qui distingue savoir scientifique et savoir artisanal.
Cependant, et malgré ces obstacles idéologiques et institutionnels, certaines femmes
accédaient largement au savoir, tout particulièrement dans les salons de l’aristocratie.
Ces salons, qui étaient le résultat d’un investissement financier important de la part de
certaines familles de la noblesse, aller former les premiers réseaux scientifiques (surtout
dans les sciences naturelles) dans lesquels les femmes allaient jouer un rôle majeur :
elles dirigeaient en effet les salons et acquéraient de la sorte une grande culture et une
compétence scientifique reconnue. L’oubli de leur contribution au développement du
savoir tient par conséquent à leur occultation ultérieure par l’histoire officielle de la
production scientifique qui s’apparente dès lors à une hagiographie du savoir masculin.
C’est, en effet, contre le modèle des salons aristocrates que vont se définir les nouvelles
élites culturelles masculines bourgeoises. L’institutionnalisation du savoir a été en ce
sens consubstantielle d’un dénigrement progressif des femmes intellectuelles, comme en
attestent de façon paradigmatique les œuvres de Molière « Les femmes savantes » et
« Les précieuses ridicules ». Les « sociétés savantes » vont remplacer progressivement
les salons, se donnant souvent pour autre objectif de défendre les valeurs de la Nation,
comme en témoigne la « Société Helvétique », fondée en 1761, d’obédience savante et
patriotique. Dans le même temps, le savoir devient progressivement le seul gage
légitime d’ascension sociale et, dans cette transformation des structures sociales, les
valeurs civiques doivent également être transmises par la famille, garante pour sa part
de la stabilité d’une société en perte de repères symboliques. Emblématique est à cet
égard l’extrait suivant de la Lettre à d’Alembert de Rousseau qui, se référant aux
Cercles genevois, est tout empreinte de la nostalgie d’une camaraderie virile dont on
peut se demander si elle avait jamais existé auparavant :
54

57. La construction sociale du masculin
« Elles [les femmes] n’y perdent que leurs mœurs et nous y perdons à la fois nos
Mœurs et notre constitution (…) ne voulant plus offrir de séparation, faute de pouvoir
se rendre hommes, les femmes nous rendent femmes.
Nos cercles conservent encore parmi nous quelque image des mœurs antiques. Les
hommes entre eux, dispensés de rabaisser leurs idées à la portée des femmes et
d’habiller galamment la raison, peuvent se livrer à des discours graves et sérieux sans
crainte du ridicule. On ose parler de patrie et de vertu sans passer pour rabâcheur, on
ose être soi-même sans s’asservir aux maximes d’une caillette (…) Enfin ces honnêtes
et innocentes institutions rassemblent tout ce qui peut contribuer à former dans les
mêmes hommes des amis, des citoyens, des soldats, et par conséquent tout ce qui
convient le mieux à un peuple libre »88
Ces quelques lignes constituent ici un cas d’école. On y retrouve le thème de la
recherche d’une authenticité masculine (perdue ou à définir), chère aux masculinistes,
sur laquelle nous reviendrons dans la dernière partie. Dans cette socialisation masculine
qui s’exprime par des coudées franches et des joutes verbales, le monde du savoir
apparaît en outre comme un lieu à la fois de camaraderie et de compétition entre
hommes. En cela spécifiquement, il se distingue peu des autres champs sociaux qui se
développent au même moment, comme le remarque Michelle Perrot : « L’homosocialité
se renforce : celle du café, du club, du cercle, de la franc-maçonnerie, de l’atelier du
peintre. Les salons entretiennent les relations mondaines et familiales, d’ailleurs
essentielles. On y poursuit l’échange des femmes, qui demeure la règle des mariages
bourgeois et la clef de la croissance du capitalisme. »89 L’étudiant, tout comme le
citoyen et le travailleur, est donc à l’origine une construction masculine qui imposera –
et impose toujours – des contradictions fondamentales aux femmes qui entendent se
conformer au modèle légitime. Il en est ainsi par exemple du séminaire, mode de
e
fonctionnement important du monde universitaire et qui a été conçu au milieu du XIX
siècle à l’Université de Berlin sous l’impulsion de l’historien Leopold von Ranke
88
Jean-Jacques Rousseau (1758), Lettre à d’Alembert, édition établie par Jean Varloot, Paris, 1987,
pp. 266 et 271
89
Perrot (2004), p. 102
55

58. La construction sociale du masculin
comme une rencontre intellectuelle à laquelle le maître conviait ses meilleurs étudiants à
son domicile, constituant de la sorte un lieu d’initiation et de transmission du capital
culturel légitime.
La connaissance étant dès lors produite dans l’intimité des hommes, leur impénétrabilité
va également constituer une résistance à la pénétration par la connaissance scientifique.
Le refus de leur propre subjectivité et leur propension à objectiver le monde ont pour
corollaire une réticence certaine à se laisser objectiver, phénomène qui est d’autant plus
prégnant parmi les hommes des classes dominantes, dans la mesure où ce sont eux
précisément qui produisent le plus souvent les connaissances scientifiques et qui ont
ainsi un double intérêt à ne pas laisser pénétrer leurs secrets de dominants. D’ailleurs,
derrière quel « nous » pourrais-je dissimuler ici mon écriture : un « nous » qui
manifesterait mon appartenance au groupe « hommes », ou un « nous » garant de la
neutralité scientifique ? Ce qui, somme toute, revient souvent au même, tous deux
reflétant un androcentrisme largement mis en évidence par les recherches féministes90.
L’inconscient académique est donc également un androcentrisme, et cela ne tient pas
qu’à un biais épistémologique, mais également aux conditions historiques d’émergence
d’un champ autonome de la production du savoir. Par ce processus, les hommes se sont
octroyé le monopole du savoir dont Paola Tabet remarque qu’il est, « comme la
violence, un travail indispensable au maintien du pouvoir ; il a visé par tous les moyens,
et il continue souvent à le faire, à bloquer la connaissance, l’expérimentation et
l’imagination des femmes dans tous les domaines, que ce soit la technologie, l’art, la
philosophie, la religion, la science. »91 Si, aujourd’hui, les femmes occupent
massivement les rangs d’accès aux universités, ce qui leur est toujours refusé, c’est d’y
faire autorité et donc de participer elles-mêmes à la définition de ce qui constitue un
savoir légitime. La Savoir, dans ce sens, reste affaire d’hommes. Et ceci est rendu
90
voir notamment Mathieu (1991), « Critiques épistémologiques de la problématique des sexes dans
le discours ethno-anthropologique »
91
Tabet (2004), p. 162
56

59. La construction sociale du masculin
possible non seulement par les mécanismes spécifiques de pouvoir qui régissent le
monde académique, mais bien par une organisation sociale largement fondée sur
l’exploitation du travail des femmes qui, historiquement, « est aussi la condition de
l’accès des hommes à un surplus de temps libre, donnée déterminante pour le savoir et
la création »92. L’investissement masculin dans le travail académique ne peut par
conséquent pas se réduire à la seule « libido sciendi » des hommes que promeut certes
inconsciemment tout le système scolaire93, mais est rendu possible précisément par la
forclusion des conditions historiques et matérielles de sa propre possibilité.
La domination comme incorporation
Les trois illustrations qui précèdent nous permettent de mieux comprendre la façon dont
différentes institutions, disposant chacune de leurs enjeux spécifiques liés au contexte
de leur émergence historique, concourent néanmoins toutes à la reproduction de la
domination masculine. A ce stade, il reste cependant à préciser la manière dont cette
reproduction s’effectue en s’inscrivant dans des dispositions individuelles. Si l’on
décrit, comme cela a été fait plus haut, la structure de genre - et donc celle de la maison-
des-hommes - comme l’état des rapports de pouvoir, de production et de cathexis dans
une configuration sociale et historique donnée, alors cette structure n’est pas une force
qui s’exercerait comme mystérieusement sur les individus par une quelconque « magie
sociale », ni une attraction fatale qui ne leur laisserait aucune marge de manœuvre. La
structure sociale n’est elle-même jamais un reflet parfait du pouvoir ; elle est
l’expression historique et imparfaite de sa prétention à façonner le monde et les
individus à son image. L’habitus masculin, en ce qu’il est l’incorporation de la structure
ainsi définie, est donc une pression sociale qui s’exerce tout entière dans le processus de
socialisation et qui a un effet structurant sur les identités psychiques. Ce sont dès lors les
92
ibid., p. 169
93
Bourdieu (1998), p. 63
57

60. La construction sociale du masculin
nécessaires résistances individuelles, dans lesquelles les corps peuvent être considérés
comme des agents, qui échappent précisément au déterminisme de la structure.
Cependant, ce n’est pas parce que le pouvoir échoue systématiquement à créer des
individus entièrement conformes à lui-même qu’il perd pour autant son potentiel
explicatif. Bien au contraire : il s’agit de prendre toute la mesure de la force qu’il exerce
sur les individus pour mettre en lumière les possibilités de résistance de ceux-ci, ce qui
s’applique aux femmes comme aux hommes. Pour ces derniers, cela nous oblige à
pénétrer dans l’intimité de l’habitus masculin et à mettre au jour les processus les plus
invisibles de construction de l’identité masculine. Cette tâche incombe tout à la fois à la
sociologie et à la psychologie sociale, et elle est particulièrement urgente en réponse aux
dérives néo-naturalistes des sciences sociales et cognitives qui prétendent ancrer dans la
biologie la détermination des comportements de genre. Si l’habitus masculin est doté
d’une inertie certaine, il ne prend pas pour autant ancrage dans des sujets inertes,
comme le relève notamment Pascale Molinier : « Le social ne s’intériorise pas
mécaniquement, il se fait connaître à travers une expérience singulière qui est une
expérience de la subjectivité, pour l’enfant qui ressent celle de ses parents sans la
comprendre cognitivement (j’insiste sur ce point), sans pouvoir en analyser toutes les
strates, conscientes ou inconscientes, et pour les parents qui transmettent sans le vouloir,
souvent sans le savoir, leur propre subjectivité, comme une énigme à élucider pour
l’enfant. Les messages sexués parentaux se transmettent de la même façon que les
messages relatifs aux positions de classe ou de race : par le corps à corps de
l’intersubjectivité. »94. Tout se passe donc comme si, par un jeu d’associations
préconscientes qui fait du féminin un repoussoir ou, plus précisément, un objet
d’identification par la négative, la socialisation des hommes tendait à constituer en
creux les femmes comme une catégorie dominée. Constitutif non seulement de la
domination masculine, mais également de l’hétérosexualité qui en est une condition de
94
Molinier (2003), p. 35
58

61. La construction sociale du masculin
stabilité, ce mécanisme psychique d’intériorisation aboutit à ce que le « féminin, c’est
ce que les hommes ne veulent pas être, ce qu’ils haïssent d’eux-mêmes et qui leur fait
horreur, en même temps que ce qu’ils sont censés aimer de l’autre sexe.95 » Le sexisme
et l’homophobie convergent ici dans le même sens, celui d’une construction au
quotidien de l’inégalité des sexes.
Chez les dominants, cette intériorisation progressive – et tout d’abord imperceptible –
des signes donnés par leur entourage les conduit à la fois à éviter certains
comportements réprimés par des réactions condamnatrices ou moqueuses, dont la
connotation négative est assimilée plus ou moins inconsciemment au fur et à mesure de
leur répétition dans l’expérience quotidienne, et à en adopter d’autres qui se voient
sanctionnés positivement. Dans un nombre important de ces derniers cas, les
adaptations du comportement et des attentes sont en effet liées à l’obtention d’avantages
psychologiques (image positive et estime de soi) et sociaux (profits matériels et
symboliques) qui vont inciter l’individu ainsi socialisé à persévérer dans cette direction,
stabilisant ainsi progressivement son identité de dominant qui restera non perçue
comme telle. Le psychologue Luis Bonino fait remarquer à ce propos que ce mécanisme
peut être observé d’une façon générale au sein des groupes dominants : « Ces groupes
ont pour caractéristique commune de se centrer sur eux-mêmes, d’être le centre de
référence, de sentir leurs droits, leurs prérogatives comme quelque chose de naturel, ce
qui de fait les rend invisibles à leurs propres yeux. »96
Nous voici donc au cœur de ce qui constitue l’habitus masculin, c’est-à-dire une forme
de connaissance et de méconnaissance de ce qui est au principe de la construction de
l’identité masculine. Il paraît dès lors bien difficile de suivre Danilo Martuccelli qui,
comme bien d’autres aujourd’hui, pense pouvoir poser d’une façon générale que « la
domination ne se cache plus – comme l’affirme le modèle de l’idéologie dominante –
95
ibid., p. 37
96
Luis Bonino (sans titre), in Welzer-Lang (2004), p. 178
59

62. La construction sociale du masculin
derrière une apparence trompeuse. Elle n’est rien d’autre que la dispersion des
événements, des codes, la discontinuité des pratiques, la profusion et l’éclatement des
signes rebelles à leur insertion dans un tout organisé. (…) La domination s’exerce
désormais moins par le biais du consentement que par des contraintes de plus en plus
éprouvées et présentées comme des contraintes »97 Or un tel postulat, qui donne en
somme à penser que nous aurions à faire à une domination interindividuelle, ne peut
opérer que par une triple réduction qui assimile la diversité des formes de domination à
une catégorie générique de « la domination », qui ignore l’asymétrie des mécanismes
d’inscription subjective de la domination selon le groupe d’appartenance, en même
temps qu’elle applique à chaque individu, quelle que soit son statut social et son surtout
son âge, une compétence critique qui est celle de l’adulte rationnel.
En effet, et bien qu’il y ait certes reproduction active (mais souvent inconsciente) par les
dominé-e-s des structures de la domination, il ne saurait être question de « consentement
volontaire » à la domination elle-même, car cela présupposerait non seulement que les
mécanismes de celle-ci soient entièrement connus des dominant-e-s comme des
dominé-e-s, mais également une décision rationnelle d’acceptation de son statut de
dominé-e. Les obstacles au changement tiennent dès lors moins à la contrainte
coercitive (signe par ailleurs d’un affaiblissement de la domination symbolique), qu’à ce
que l’incorporation de la domination, en tant qu’elle est elle-même génératrice
d’actions, définit jusqu’à l’identité individuelle la plus intime des dominé-e-s comme
des dominant-e-s, assurant de leur part des attentes et des comportement concourrant à
la reproduction d’une organisation sociale conforme à ce qu’il faut bien nommer
l’idéologie dominante.
Au vu de ce qui précède, il semble donc important de s’en tenir ici à une démarche
sociologique dont la fonction principale est de rechercher, au-delà de l’éclatement
97
Martuccelli (2004), p. 476 – je souligne
60

63. La construction sociale du masculin
évident et nécessaire du monde social, les régularités qui lui assurent une certaine
cohérence et une certaine permanence. Dans ce cadre, entreprendre une analyse en
profondeur l’habitus masculin peut permettre non seulement de contredire les chantres
de la fin des structures, mais peut-être même, dans la mesure où cet habitus masculin est
sans doute lié aux dispositions les mieux enracinées dans notre inconscient, d’ouvrir des
pistes de réflexion pour l’examen d’autres formes de domination actuelles et de celles
qui n’ont peut-être pas encore fait l’objet d’une problématisation sociale et/ou
sociologique. Car ce n’est pas, en effet, en affirmant la disparition des formes soi-disant
« traditionnelles » de la domination que l’on parviendra à la circonscrire et encore
moins à la combattre, mais bien en repoussant sans cesse les limites de notre
connaissance des formes spécifiques qu’elle revêt, et donc en portant à notre conscience
les mécanismes subtils par lesquels elle se reproduit. Mais la tâche n’est pas aisée, et
cela tient pour une bonne partie à ce que la sociologie ne rencontre sans doute jamais
autant de résistance que lorsqu’elle montre que les pratiques effectives des individus (et
notamment des sociologues eux-mêmes) peuvent concourir à la reproduction de
rapports de domination que ces mêmes individus condamnent pourtant explicitement
dans leurs discours.
Parvenus à ce stade, il nous manque encore les éléments théoriques permettant de lier
d’une façon satisfaisante les aspects sociaux et cognitifs de la domination masculine.
Bien qu'elle ne s'en inspire pas directement, l'homologie proposée ici entre la
transformation historique (phylogenèse) des structures des sociétés capitalistes
occidentales et la construction sociale et psychique (ontogenèse) des identités
individuelles trouve une formalisation philosophique dans la pensée de Jürgen
Habermas. Pour ce dernier, en effet, « la reproduction de la société et la socialisation
des membres de cette société ne sont que deux aspects du même processus : elles
dépendent des mêmes structures »98. Appliquant à sa théorie de l’action les recherches
98
Habermas (1985), p. 33
61

64. La construction sociale du masculin
de Piaget et de Kohlberg sur les stades du développement moral de l’enfant et les
processus d’apprentissage qu’il met en œuvre dans un environnement social et normatif,
Habermas observe ainsi que « l’identité de la personne est dans une certaine mesure le
résultat des opérations d’identification réalisées par la personne elle-même »99. Si ce
mécanisme d’identification tend à conforter, sur le plan de l’évolution sociale,
l’hypothèse d’une homologie entre les structures de la domination et les structures
psychiques, une telle formalisation théorique demeure cependant à un niveau
d’abstraction trop élevé pour fournir les outils dont nous avons besoin pour notre
analyse de la construction sociale et psychique des identités masculines, ces dernières
n’étant par ailleurs jamais explicitement abordées par Habermas. De plus, une telle
théorie génétique de l’action aurait de fortes chances de demeurer tautologique si l’on
n’était pas en mesure de lui appliquer des situations de la vie quotidienne.
Un apport plus directement lié à notre démarche pourrait être alors emprunté à la
neurobiologie, laquelle a développé la notion d'épigenèse du cerveau. Ce mécanisme
biologique est rendu possible par la grande plasticité du cerveau humain qui fait que cet
organe se construit et s'adapte sans cesse en fonction de l'environnement physique et
social qui l'entoure. En effet, l'épigenèse donne lieu à un processus qui, par un jeu
continu d'associations mentales opérées sous l'effet des innombrables stimuli de la vie
quotidienne, se traduit matériellement par la formation de synapses, c'est-à-dire de
connexions interneuronales dont le nombre peut atteindre un million de milliards au
cours de l'existence d'un individu et structurer ainsi de façon durable son comportement
et sa pensée. En outre, et cela a son importance pour la sociologie, une grande majorité
de ces connexions s'est formée avant l'âge de 15 ans.
Cette référence aux neurosciences permet premièrement de souligner la grande
complexité que la biologie parvient à mettre en évidence quant aux rapports entre le
99
ibid., p. 44
62

65. La construction sociale du masculin
corps et le monde social, ces deux réalités ne pouvant être dissociées ontologiquement
ni par les sciences physiques, ni par les sciences sociales, à moins d'assumer une
position dualiste qui conférerait au social une dimension transcendantale.
Deuxièmement, ce constat nous rappelle encore une fois à l'évidence de l'infinie
diversité des êtres humains qui, et ce quel que soit le niveau de structuration atteint par
une société, ne pourront jamais être réduits, faut-il le rappeler, à une catégorie sociale
ou à un habitus de classe, ne serait-ce que parce qu’il y a virtuellement autant de
parcours de vie qu'il existe d'individus. Mais dans le même temps et sans contradiction,
cela tend troisièmement à conforter le constat sociologique de l'inertie considérable des
habitus. Efin, quatrièmement, le processus de formation précoce des réseaux
interneuronaux devrait encourager la sociologie à s'intéresser davantage à la
socialisation des enfants.
Cependant, il ne saurait être question ici d'emboîter le pas aux sciences cognitives
lorsque, appliquant ces mécanismes biologiques comme point de départ de leur analyse
du monde social, elles parlent de « fossilisation » des dispositions individuelles, alors
même que la mise à jour des mécanismes proprement sociaux par lesquels cette
inscription s'effectue n'a pas encore été entièrement entreprise, de loin s'en faut.
L'important, dans ces conditions, est donc moins de tergiverser sur la façon de nommer
les différents niveaux d'intériorisation des structures sociales (qui varient sans doute
selon la force de leur ancrage historique et symbolique), mais d'expliciter
empiriquement, quelle que soit donc leur degré de fixité, les différentes dispositions
ainsi acquises en fonction du contexte socio-historique de leur acquisition. Par
conséquent, plutôt qu'une posture matérialiste qui nous amènerait à conjecturer sur une
impossible situation d'origine du monde social, celle d'un constructivisme radical
semble constituer, malgré qu'elle élude la question ontologique, une posture heuristique
légitime au vu du travail sociologique qui reste à accomplir.
63

66. La construction sociale du masculin
Cherchant à rendre compte des processus d’apprentissage différenciés par lesquels les
femmes et les hommes tendent à appréhender leur environnement social et normatif,
Carol Gilligan a pour sa part contribué à élaborer l’hypothèse d’une morale sexuée.
Dans cette perspective, la morale des hommes serait ainsi sous-tendue par une « éthique
de la justice » qui appréhenderait le monde de façon rationnelle et avec un niveau
d’abstraction élevé qui trouverait sa formalisation dans le droit. Quant à la « morale de
la sollicitude », supposée caractériser les femmes, elle serait pour sa part mue par une
sensibilité intuitive qui les amènerait à aborder les situations de la vie quotidienne avec
davantage de pragmatisme, d’empathie et de responsabilité vis-à-vis d’autrui entendu
comme égal.100 Si ces hypothèses sont certes intéressantes pour notre propos en ce
qu’elles lient la construction du masculin à la norme de rationalité, elles ne permettent
cependant pas de saisir en quoi les dispositions qui en résultent sont articulées au
contexte socio-historique spécifique des sociétés « modernes ». Tout au plus pouvons-
nous y voir deux types-idéaux déshistoricisés de la construction des identités, lesquelles
risquent dès lors d’être rapidement essentialisées. En réalité, ce dont un tel modèle ne
tient pas suffisamment compte, c’est de ce que les dispositions différenciées qu’hommes
et femmes tendent bel et bien à acquérir sont liées de fait à la ségrégation sociale qui
assigne prioritairement les femmes à la sphère domestique et qui est le propre des
sociétés façonnées par l’idéologie bourgeoise, ce qui permet par là même aux hommes
de s’investir pleinement et avant tout dans des activités extra-domestiques.101 La
division sexuelle du travail ainsi constituée n’a par conséquent pas pour cause des
dispositions corporelles ou morales qui lui seraient préexistantes, mais bien une
nécessité imposée par la hiérarchie sociale, laquelle se double d’une incompatibilité
d’ordre psychique : « Se soucier de la vie naissante et faire la guerre sont deux activités
psychiquement incompatibles.102 »
100
Pour une discussion des thèses de Gilligan, voir Kymlicka (1999), pp. 284 sq.
101
Comme l’a relevé Kymlicka, il est à ce titre tout à fait amusant de voir que John Rawls, pour
élaborer sa théorie libérale de la justice, a dû poser comme postulat du développement moral : « Une
fois admis que les institutions familiales sont justes, (…) »
102
Molinier (2003b)
64

67. La construction sociale du masculin
Afin de mieux comprendre l’incorporation par les hommes de la domination masculine,
il est par conséquent nécessaire de prendre en compte les exigences psychiques propres
à la division sexuelle du travail. Comme cela a déjà été montré plus haut, cette dernière,
dans sa forme moderne, tend à favoriser chez les hommes une maîtrise rationnelle du
monde social et des individus qui le composent. Or, dans cette perspective, c’est la
psychodynamique du travail, associée à une analyse sociale basée sur le concept de
genre, qui nous offre à ce jour les pistes les plus intéressantes. Dans une démarche
relativement similaire à celle de Pascale Molinier, Wendy Hollway se propose
d’examiner les masculinités contemporaines en tant que mode de construction tourné
vers la maîtrise non seulement des autres et de l’environnement, mais également de
soi103. Or, il se trouve que cette dynamique psychique est consubstantielle d’une
évolution des sociétés industrielles qui, partant d’une discipline imposée des corps,
semble aller de plus en plus dans le sens d’une autorégulation par les travailleurs de la
force de travail. Ceci est tout particulièrement valable pour les managers qui, comme
l’ont montré Boltanski et Chiapello, sont ainsi « des hommes mieux ajustés à l’état
actuel du capitalisme et à l’environnement fait d’“incertitude” et de “complexité” dans
lequel sont plongées les entreprises »104. Cette prise en compte des transformations
sociales permet à Hollway d’analyser les masculinités, et notamment les masculinités
managériales qui en quelque sorte donnent le ton aux autres, sur un mode
fondamentalement dynamique. Ainsi, dans l’environnement incertain et toujours
changeant favorisé par la montée de l’idéologie néolibérale, l’injonction de maîtrise de
soi passe par la production psychique d’un « autre » infériorisé sur lequel sont projetées
ces incertitudes et les anxiétés liées à la perte du contrôle, la principale catégorie de
destination de ces projections étant la catégorie « femmes »105. Le mécanisme de
103
Hollway (1996)
104
Boltanski & Chiapello (1999), pp. 121-122
105
« Evidence is overwhelming that high levels of anxiety and profound social divisions mean that
splitting mechanisms operate consistently enough to create dominant splittings, for example between
65

68. La construction sociale du masculin
construction du masculin qui en résulte est en ce sens un mécanisme de défense de sa
propre vulnérabilité et constitue donc un déni de la peur qui en résulte.
Cependant, de nombreuses observations actuelles semblent à première vue venir
contredire l’hypothèse selon laquelle la construction du masculin se ferait encore
aujourd’hui par opposition à un féminin systématiquement infériorisé. Beaucoup
d’hommes ont en effet intériorisé et valorisé tout un ensemble de caractères dits
féminins qui jusqu’ici étaient exclus de la construction du masculin. J’aurai l’occasion
de revenir sur ce point dans la dernière partie de ce travail et je laisse donc ce paradoxe
en suspens pour l’instant. Mais à ce stade, une prudence méthodologique toute
particulière s’impose et il s’agit de ne pas oublier que si le féminin gagne bel et bien du
terrain dans ce domaine, les femmes, elles, ont beaucoup plus de peine à occuper ce
même terrain qui est celui des managers et autres dirigeants. Une telle précaution
revient en l’occurrence à ne pas confondre discours et réalité si l’on entend rendre
compte de ce paradoxe qui n’en est sans doute pas un.
C’est donc bien, en définitive, à un modèle sociologique qu’il faut faire appel si l’on
entend montrer comment, ici et aujourd’hui, s’incorpore la domination masculine. Et
c’est précisément à ce stade que la notion d’illusio, empruntée à la théorie des champs et
enrichie des apports de la psychologie, se révèlera particulièrement utile pour mettre en
évidence le caractère socialement construit des dispositions individuelles tout en
échappant à une vision mécanique de l’incorporation des structures de domination.
C’est en effet ce concept qui va nous permettre à présent d’aborder la question de la
virilité en tant que moteur de la socialisation des hommes comme dominants.
Littéralement : « Qu’est-ce qui fait courir les hommes ? »
‘masculine’ and ‘feminine’, or more specifically between ‘rationality’ and ‘emotionality’. » Hollway
(1996), p. 29
66

69. La construction sociale du masculin
Masculinités et virilité
Du fait de la nécessaire imperfection du pouvoir, il est susceptible d’exister autant
d’habitus masculins, et donc de masculinités, que d’expériences individuelles et de
corps physiques. Par conséquent, il convient de ne pas oublier que le masculin et le
féminin sont des constructions sociales et que leur inscription dans les identités
individuelles sont le résultat d’un processus de socialisation. Il serait donc faux de
considérer que la masculinité est l’identité des hommes et la féminité celle des femmes,
dans la mesure où ces notions reflètent avant tout une forme d’organisation sociale. La
masculinité ne peut se définir que par opposition à la féminité, et cette opposition
traverse largement la réalité des individualités psychiques. Quelles que soient les
barrières symboliques et institutionnelles qui s’imposent à eux, les individus restent
irréductibles à leur seule identité de genre. Les sciences sociales elles-mêmes courent le
risque de renforcer ces catégories en les utilisant comme principe de classification a
priori, ce qui revient souvent à biologiser le genre106. Cependant, abandonner le concept
de masculinité, comme l’a récemment suggéré Jeff Hearn en proposant de passer de
l’analyse de la masculinité hégémonique à celle de l’ « hégémonie des hommes »107,
peut paraître prématuré dans la mesure où le masculin, existant non seulement en tant
que principe de vision, mais également de division du monde, constitue en cela une
catégorie objective108 et dispose de la sorte d’une valeur heuristique certaine. Dans cette
perspective, le travail sociologique s’apparente à un exercice d’équilibriste. En outre, le
principe hiérarchique étant contenu dans l’opposition même entre masculin et féminin,
le fait de s’intéresser à sa composante dominante, longtemps occultée en tant que
catégorie, implique nécessairement sa remise en cause. Pascale Molinier l’illustre très
106
Mathieu (1991), « Critiques épistémologiques de la problématique des sexes dans le discours
ethno-anthropologique », pp. 75-127
107
Hearn (2004)
108
Bourdieu (1998)
67

70. La construction sociale du masculin
bien lorsqu’elle écrit, s’agissant de la masculinité : « En réalité, personne n’est vraiment
en mesure de la définir. Et c’est précisément cela, la crise de la masculinité.109 »
Quant à la virilité, le fait qu’elle se manifeste souvent comme le point d’orgue de la
masculinité ne doit pas laisser penser qu’elle serait une expression des simples
particularités individuelles. Bien au contraire, elle pourrait être considérée comme la
tension permanente de toutes les identités masculines vers le pôle dominant de la
hiérarchie sociale. Partant, elle est sans doute la composante de la masculinité qui
échappe le plus à la compréhension idiosyncrasique et qui doit la plus large part de son
explication à la position occupée dans l’espace social. Pour Pascale Molinier et Daniel
Welzer-Lang, la virilité est ainsi définie comme la conformité aux conduites
socialement imposées aux hommes110. Christophe Dejours, dans son analyse
psychodynamique du travail, relève aussi sans ambiguïté que la virilité est largement
déterminée par la structure des rapports de production : « L’analyse des rapports
sociaux de travail conduit ainsi à reconnaître qu’ils président surtout à la construction
d’une virilité socialement définie, essentiellement enchâssée dans l’idéologie,
revendiquée par le système conscient et utilisée socialement pour la productivité.111 »
Faut-il dès lors affirmer, avec Pascale Molinier, qu’à une « masculinité créatrice »
s’oppose une « virilité défensive » constituant un déni de la peur dans le travail ?112 Ou
alors faut-il plutôt penser, avec George Falconnet et Nadine Lefaucheur, que « la virilité
est un mythe terroriste », qu’ « une pression sociale constante oblige les hommes à
prouver sans cesse une virilité dont ils ne peuvent jamais être assurés : toute vie
d’homme est placée sous le signe de la surenchère permanente.113 » ? Virilité défensive
109
Molinier (2003a) p. 55
110
Molinier & Welzer-Lang (2000) p. 73
111
Dejours (2000) p. 278
112
Molinier (2003a)
113
Falconnet & Lefaucheur (1975) p. 65 – souligné par les auteurs
68

71. La construction sociale du masculin
d’un côté, offensive de l’autre. Le fait d’opposer masculinité et virilité, comme le fait ici
Pascale Molinier, me semble faire courir le risque d’opter pour une version romantisée
d’une « masculinité créatrice » et d’oublier que le principe hiérarchique est déjà contenu
dans l’opposition entre féminin et masculin. Ceci d’autant plus que le terme même de
virilité prend son sens dans des contextes nationaux spécifiques de rapports sociaux de
sexe, preuve en est son inexistence dans nombre de langues et souvent même
l’impossibilité de le traduire. Le mot espagnol machismo est significatif à cet égard,
dans la mesure où il a pris naissance dans les sociétés latino-américaines en écho à la
figure masculine dominante du conquistador du vieux continent.114 Pour ma part, je me
propose donc de considérer la virilité comme une partie intégrante de la masculinité, et
plus particulièrement comme sa tension constante vers le pôle dominant de la hiérarchie
du champ où elle prend forme, comme cette « surenchère permanente », précisément,
qui tire les hommes vers l’appropriation des profits matériels et symboliques qui sont en
jeu.
La définition la plus fidèle que l’on puisse donner de la virilité est donc entièrement
sociale et historique. André Rauch l’illustre d’une façon particulièrement marquante
e
avec la description d’un internat de garçons vers la fin du XIX siècle : « La virilité
consiste à ne pas lâcher prise, à faire corps avec le groupe pour contester la légitimité du
surveillant et le défier, lui signifier qu’il n’est, au sens propre, qu’un pion dans une
hiérarchie qui le domine. Voilà l’essentiel : exiger de lui la preuve qu’il est un homme.
(...) Avec le temps, un interne apprend à ne céder ni trahir. Il s’est solidarisé avec
d’autres par des gestes ou des réactions qui créent des connivences. L’art de subir sans
perdre sa dignité confère une marque d’excellence. En gardant le secret, il est devenu
homme, car il a incorporé la loi du milieu et celle de la virilité. »115 Dans un autre
chapitre, il souligne le lien étroit qui unit ces solidarités masculines autour des enjeux de
pouvoir à l’oppression des femmes : « La misogynie peut ici servir de paradigme à la
114
Connell (1995) p. 198
115
Rauch (2000) p. 202-3
69

72. La construction sociale du masculin
virilité ; elle devient une façon de dire que le courage, la souffrance et la mort, uniques
pensées du héros, appartiennent sans partage aux hommes.116 » C’est toujours cette
même virilité, sans doute, qui autorise Napoléon à proclamer, à propos de la fuite des
soldats russes à Smolensk, « que les Russes étaient des femmes, et qu’ils s’avouaient
vaincus.117 ».
Hormis la misogynie, et comme le suggère cette dernière phrase, l’expression la plus
aboutie de la virilité peut donc être caractérisée par l’homophobie, c'est-à-dire le rejet et
le dégoût de ce qui pourrait paraître (trop) féminin en soi ou au sein de sa catégorie
sociale d’appartenance au groupe des hommes. Révélatrice à cet égard est l’agression
des homosexuels qui est souvent le fait d’hommes qui, à plusieurs, s’en vont « casser
du pédé », et qui peut dans certains cas prendre la forme du viol. A ce sujet, Daniel
Welzer-Lang relève fort à propos que cette dernière pratique, loin de constituer la
simple manifestation d’une velléité agressive, peut être comprise chez les hommes qui
s’y adonnent tout à la fois comme un moyen d’affirmer leur virilité et de satisfaire
inconsciemment un désir refoulé, procurant sans doute du plaisir. Violence et sexualité
apparaissent donc étroitement liés, et c’est sans doute là la forme extrême que peut
prendre ce qu’il décrit comme l’injonction paradoxale de la masculinité : « Les relations
entre hommes sont toujours médiatisées par les femmes. Ne prennent du plaisir entre
hommes, sans autre finalité, que les pédés, les tapettes, les fifis, les “tantes”, les
homosexuels… Cette injonction paradoxale structure, d’une part, les rapports entre
homosocialité et plaisir d’être entre hommes, et, d’autre part, entre homophobie et
identité masculine. »118
Dans son analyse des représentations modernes de la virilité, George Mosse démontre
également comment les rapports entre hommes ont constitué un terreau sur lequel ont
116
ibid. p. 255-6
117
ibid. p. 72
118
Welzer-Lang (1994), p. 40 - souligné par l’auteur
70

73. La construction sociale du masculin
pu se diffuser les idéologies fasciste et nazie dans l’entre-deux-guerres, renforcées ici
par l’idéologie hygiéniste d’un esprit sain dans un corps sain. Ainsi en va-t-il de « cette
étincelle qui enflamme l’enthousiasme et le désir de servir la patrie »119, ou encore
l’ « étincelle qui enflamme le fervent désir de servir son pays et de se sacrifier pour
lui »120, selon les formules respectives d’un fonctionnaire du parti et du rédacteur d’un
journal fascistes, s’exprimant tous deux à l’attention d’un public de jeunes hommes
appelés à adhérer à ces valeurs. Cela conduit Mosse à constater que « la virilité se
définit alors comme intensément nationaliste, pleine de foi dans la grandeur et le destin
de l’Italie, empreinte d’une ferveur révolutionnaire »121. L’auteur montre en outre
comment le succès de telles injonctions, dans le régime nazi particulièrement, a pu se
fonder sur une exaltation à la fois des valeurs de la camaraderie virile et de celles de la
famille fondatrice, la seconde étant garante de la première de par la subordination des
femmes et des enfants qu’elle implique. Le parallèle ici est frappant entre les processus
de constitution de l’« autre » comme « homosexuel » et comme « Juif ». Le fait que les
Juifs étaient eux-mêmes fréquemment associés aux homosexuels, et que ceux-ci ont
également été éliminés physiquement, permet d’appliquer à l’émergence de la
masculinité moderne et au sexisme, au vu des développements qui précèdent et ceci
sans risque d’analogie abusive, le mécanisme historique qu’établit Philippe Burrin quant
à la construction de l’identité nazie : « Soulignons que plus les Juifs servaient de
référence négative à une définition d’identité, plus dangereux était l’antisémitisme qui
en résultait. Car les premiers symbolisaient alors tout ce que les antisémites devaient
éliminer pour permettre l’épanouissement de leur propre identité. »122
En définitive, dans chacun des sous-champs de la maison-des-hommes, les enjeux de
pouvoir exercent une tension permanente de la masculinité vers la lutte pour le prestige
119
Mosse (1996), p. 180
120
ibid., p. 186
121
ibid., p. 182
122
Burrin (2004), p. 29
71

74. La construction sociale du masculin
et l’honneur. La virilité prend certes des formes différentes selon l’appartenance sociale
et selon les enjeux propres au champ où elle se joue, mais est toujours tendue
irrésistiblement vers le pôle dominant de la hiérarchie sociale, par la forme
hégémonique de la masculinité perçue comme légitime par tous ceux qui jouent le jeu,
c’est-à-dire par tous les hommes. Dans ce sens, la virilité ne se rapporte pas uniquement
au monde du travail, dans lequel elle trouve toutefois un terrain de développement
particulièrement favorable. Plus largement, la virilité pourrait être décrite comme
l’expression même de l’illusio masculine, au sens où l’entend Bourdieu123, cet
« investissement dans le jeu », guidé par un intérêt fondamental qui est de toujours être
reconnu comme un homme, jamais comme une femme. Comme le relève par ailleurs
Hollway, la menace d’être mis dans la position de l’«autre » infériorisé – moins qu’un
homme – constitue une arme dans la compétition qui oppose les hommes entre
eux124. Ainsi entendue, la virilité prend la forme d’un mécanisme psycho-historique
relativement homogène, cette « étincelle » précisément, cette foi dans les enjeux qui
assure à des masculinités diverses, dans une configuration historique donnée, une
certaine convergence vers les valeurs véhiculées par l’idéologie dominante. En fin de
compte, au sommet de la hiérarchie, tout ce jeu sert à produire les dominants dont
l’ordre patriarcal et capitaliste a besoin pour assurer sa reproduction. Chacun des sous-
champs de la maison-des-hommes peut être compris comme une partie de ce grand jeu,
et leurs enjeux spécifiques ne doivent pas masquer la tension exercée par les enjeux
globaux. André Rauch a relevé à ce sujet que l’apparition des loisirs populaires, et
notamment le sport, à permis aux hommes des classes populaires de se mesurer entre
eux selon les mêmes critères de compétition qui étaient ceux des classes dominantes,
mais en substituant aux enjeux de pouvoir politique et économique des enjeux propres
au champ sportif.125 D’une façon générale, on peut donc dire avec Hollway que la
menace d’être catégorisé comme l’ « autre » infériorisé, c’est-à-dire comme moins
123
Bourdieu (1998)
124
Hollway (1996), p. 30
125
Rauch (2000) p. 172
72

75. La construction sociale du masculin
qu’un homme, est une arme dans la compétition qui oppose les hommes pour la maîtrise
d’eux-mêmes et du monde.126
STRATEGIES DE REPRODUCTION
Les stratégies de reproduction de la domination masculine par les hommes demeurent
encore largement sous-étudiées. En me concentrant ici sur des stratégies que l’on peut
qualifier de masculines, il ne s’agit pas de laisser entendre que la reproduction de la
domination serait le seul fait des hommes. Comme cela a déjà été dit, les femmes
concourent également, et pour certaines même très activement, à cette reproduction.
Cependant, il serait erroné de parler, en ce qui les concerne, de « stratégies » au sens où
le terme est utilisé ici, c’est-à-dire de stratégies qui ont partie liée avec les intérêts
objectifs qu’ont les hommes à voire se perpétuer les structures de la domination. Et
quand bien même nombre de femmes sont parties prenantes à ces stratégies, celles-ci
n’en deviennent pas pour autant des stratégies « féminines » dans la mesure où elles
visent bien le maintien d’un mode d’organisation sociale construit selon une vision
masculine du monde. Il importe également de relever que les différentes stratégies
masculines qui peuvent être mises en œuvre dans ce sens le sont avec un degré de
conscience qui est très variable selon les types de stratégies proposés ci-dessous. J’en
distinguerai provisoirement quatre, sans bien entendu prétendre à l’exhaustivité : les
stratégies de légitimation, les stratégies offensives, les stratégies de déplacement et les
stratégies de discrimination. Je ne m’arrêterai pas sur ces dernières, dans la mesure où
elles sont spécifiques à chacun des différents champs d’activité considérés dans leur
fonctionnement propre et exigeraient de la sorte un travail systématique qui est hors de
ma portée ici, bien que certains de leurs aspects soient abordés de façon ponctuelle tout
au long de ce travail. Je me concentrerai par conséquent sur les trois premiers types de
126
Hollway (1996), p. 30
73

76. La construction sociale du masculin
stratégies, lesquelles ont précisément pour point commun de produire leurs effets
largement au-delà du champ où elles sont élaborées.
Les stratégies de légitimation : le cas de la science
Le parti pris de ne considérer ici qu’un mode de légitimation ne saurait écarter d’autres
moyens par lesquels la domination masculine tend à s’autojustifier. Dans ce sens,
l’idéologie sexiste dans son ensemble, dont procèdent entre autres la religion, le mythe
de l’amour romantique ou la pornographie, recèle autant de moyens de légitimer la
subordination des femmes. Cependant, ce ne sont pas ces critères qui, en dernier lieu,
pourront trancher sur ce qui constitue ou non une prétention valable à définir la place
respective des femmes et des hommes dans la société. Si la légitimation de la
domination masculine a pu longtemps s’appuyer sur la religion, celle-ci est aujourd’hui
en perte de vitesse et ses discours ont tendance à s’essouffler. Il est en effet mal aisé
aujourd’hui de faire admettre que les femmes doivent rester à la maison parce que Dieu
en a décidé ainsi, cela fait vieux jeu : dans une société « moderne », il faut, par exemple,
pouvoir prouver « scientifiquement » que leur absence du foyer est néfaste pour le
« développement psychique » des enfants. Par conséquent, bien que différentes formes
de légitimation coexistent à ce jour, il semble difficile de toutes les considérer au titre de
stratégies, dans la mesure où une large suspicion prévaut quant à leur bien fondé.
Reste donc la science qui, il faut bien le constater, continue à déployer une infatigable
imagination pour étayer la thèse d’un déterminisme biologique ou symbolique des
différences de genre, des comportements sexuels et des statuts sociaux qui y sont liés.
Dans ce sens, non seulement elle participe directement de la construction sociale du
masculin en produisant de la connaissance à son sujet, mais son usage peut être à
proprement parler, comme on le verra, une stratégie de reproduction de la domination
e
masculine. Si certaines des explications scientifiques qui avaient cours au XIX siècle
pour rendre compte des différences sociales entre femmes et hommes nous semblent
74

77. La construction sociale du masculin
aujourd’hui exotiques et risibles, lorsqu’on y regarde de plus près, on s’aperçoit que si
les techniques médicales ont certes évolué, la façon dont elles s’articulent avec les
représentations sociales semble d’une étrange constance. L’état actuel des
connaissances, dans le domaine médical comme en sciences sociales, ne permet plus
guère de se fonder sur l’observation spontanée du corps pour expliquer les différences
sociales entre femmes et hommes. Même lorsque cela se fait encore, une telle démarche
apparaît rapidement suspecte et ses résultats peu convaincants. Il convient donc d’aller
chercher ailleurs les raisons biologiques profondes de l’existence de deux genres
humains, souvent là où on les attend le moins et où elles sont susceptibles de bénéficier
d’une autorité scientifique digne de leur époque.
Cette « nature » à laquelle nous renvoient de nombreuses sciences pour expliquer les
différences sociales entre femmes et hommes prend donc des formes très diverses selon
les disciplines : poids des hémisphères cérébraux pour les neurobiologistes, élément
nécessaire au développement de l’identité de l’enfant pour les psychanalystes, ou encore
invariant « culturel » qui permet de rejeter dans la pénombre de l’invariance
anthropologique des catégories qui pourtant se construisent et se reconstruisent ici sous
nos yeux. Tout comme l’anthropologie, la psychanalyse a certes permis de comprendre
que l’identité sexuelle n’est pas un donné initial et se construit en référence à des
interactions et à des symboles, mais il n’en reste pas moins que cette construction est
censée tendre nécessairement et comme « naturellement » vers une différenciation
stricte d’avec l’autre sexe, créant ainsi « L’autre » tout court. Dans les théories
traditionnelles que véhiculent bon nombre de psychanalystes et psychologues,
l’attirance pour une personne de même sexe est d’ailleurs perçue comme un accident
dans la construction de l’identité sexuelle, comme le rejet d’une différence prescrite et
incontournable. Dans la critique que Foucault adresse à la psychanalyse, il montre
comment celle-ci a précisément introduit le nouveau « dispositif de sexualité » dans le
dispositif traditionnel de l’alliance, avec le double effet de conforter dans ses
fondements l’invariant anthropologique que constitue la famille traditionnelle
75

78. La construction sociale du masculin
(bourgeoise) hétérosexuelle et d’inscrire cette dernière sous la forme d’un impératif
refoulé au plus profond de notre inconscience127. Or, c’est toujours sur une base
matérielle, anatomique, que s’élaborent les nombreux symboles qui nourrissent cet
inconscient psychanalytique. C’est un type de critique comparable que formule
Monique Schneider lorsqu’elle relève que, face aux mutations actuelles des rapports de
genre, la psychanalyse adopte une attitude figée dans le sens où elle « impose un
système de références s’énonçant sur le mode anhistorique 128». En glissant ainsi du
sexe biologique au genre, puis en décrivant celui-ci comme un repère normatif obligé,
ces disciplines nous livrent encore souvent une conception figée des rôles féminins et
masculins, proposant ainsi des discours rassurants qui contribuent sans doute à
expliquer leur succès publique. On comprend de ce fait leur incessant tiraillement entre
la fidélité à une orthodoxie revendiquée et la nécessité de s’adapter aux valeurs sociales
du moment, contrainte que la plupart des autres scientifiques peuvent se permettre
d’ignorer beaucoup plus aisément.
Pour leur part, les sciences dites « dures » ont également une fonction importante dans
la légitimation de la domination masculine, disposant d’une large autorité dans le champ
scientifique et dans la société en général. A l’heure actuelle, les déterminismes
génétique et hormonal relèvent souvent même du sens commun sans que les personnes
non initiées ne puissent leur donner la moindre explication rationnelle, tout en étant
pourtant intimement convaincues de leur effet sur leurs comportements. Comme on le
verra avec les exemples qui suivent, chaque science, avec la méthode qui lui est propre,
peut conduire à un essentialisme qui ne fait que retranscrire les représentations sociales
dans un discours qui s’affiche pourtant comme descriptif et objectif. Ainsi ce constat
que le biologiste Chandler Burr a pu formuler en 1996 : « Nous savons que le cerveau
par défaut est féminin, et qu’afin de produire un cerveau spécial, – c’est-à-dire un
cerveau mâle – et de développer un pénis au lieu d’un clitoris, un foetus doit être exposé
127
Foucault (1976), pp. 136-151
128
Schneider (2000), p. 7
76

79. La construction sociale du masculin
à la testostérone129 », ce petit quelque chose de plus que les hommes se doivent toujours
d’avoir. Si l’oestradiol, hormone soi-disant « féminine », est garant d’une nature
éternelle, faut-il voir dans la testostérone le moteur de toute culture ? Il semble bien que
les hormones aient remplacé, dans les représentations actuelles, les humeurs corporelles
que sont le sang et le sperme130 en tant que mythe légitimateur des rôles de sexe.
Avec les techniques modernes, les gènes deviennent également une cible privilégiée des
biologistes et médecins qui entendent y localiser la cause ultime des variations
comportementales de genre. Certaines théories génétiques cherchent en effet à inscrire
les attitudes et les dispositions humaines dans la nature même des individus, en dehors
de toute contingence sociale et historique, et donc comme une nécessité originelle de
l’espèce humaine depuis ses origines les plus obscures. Or, ce qui est défini comme
naturel, et a fortiori génétique, n’a par définition aucune raison d’être autre chose que ce
qui est donné à l’observation ici et aujourd’hui. Les pratiques et les institutions sociales
existantes s’en trouvent de la sorte autojustifiées, car elles traduiraient en quelque sorte
l’état de « santé » d’une société qui a su s’organiser en harmonie avec son héritage
biologique. La paléontologue Claudine Cohen relève à quel point sont lourds d’enjeux
sociaux les débats actuels sur le rôle des femmes dans les sociétés préhistoriques, rôles
qui apparaissent désormais bien moins « traditionnels » que les images, longtemps
véhiculées par les manuels d’histoire, de Pénélopes poilues attendant patiemment dans
leurs cavernes le retour triomphant de leurs chasseurs de maris131. Signe des temps,
c’est peut-être entre les quatre murs des laboratoires scientifiques que se manifeste à
présent l’héritage de l’évolutionnisme darwinien, de l’éthologie et de la sociobiologie.
Ce sont là incontestablement de nouvelles armes données au « néo-naturalisme des
129
cité par Löwy (2000), pp. 138-139 – c’est elle qui souligne
130
voir Héritier (1996)
131
Cohen (2003), pp. 151 sq.
77

80. La construction sociale du masculin
sciences sociales132 » et au modèle traditionnel de femme-nature / homme-culture
qu’une partie de l’anthropologie nous a longtemps livré et nous livre encore.
Ce que nous enseignent les observations scientifiques et qu’il faut garder à l’esprit, c’est
que cette « nature » si souvent invoquée pour justifier les éternels masculin et féminin
est celle-là même qui pourtant nous donne à observer de nombreuses variations dans le
développement des caractères sexués, et ce quelle que soit la façon dont on entend
définir l’appartenance sexuelle d’un individu. Apparaît donc un décalage significatif
entre les catégorisations scientifiques et sociales. D’un côté, on peut observer un
continuum biologique (génétique et hormonal) qui va du caractère mâle en excès au
caractère femelle en excès en passant par les dosages les plus fréquents de ces
caractères, ainsi que par les modèles hermaphrodites et pseudo-hermaphrodites.133 De
l’autre côté, nos sociétés imposent littéralement une bicatégorisation stricte entre le
féminin et le masculin qui sont censés, fût-ce par l’éducation forcée ou l’opération
chirurgicale arbitraire, recouper exactement les catégories mâle et femelle, elles-mêmes
pourtant déjà définies de façon arbitraire. On a donc à faire à une double construction
sociale du sexe biologique et du genre. Cynthia Kraus illustre cette « construction
symbolique du corps » par le fait que, face à des hésitations sur le sexe d’un bébé, les
médecins se décident le plus souvent en fonction du sexe gonadique, lequel est pourtant
celui qui offre la plus grande continuité dans ses expressions anatomiques, plutôt qu’en
fonction du sexe génique qui est celui présentant le moins de variations. Cette
« virilisation symbolique134 », fortement dépendante des représentations sociales liées
aux organes génitaux, semble trouver son équivalent psychanalytique dans la théorie
freudienne qui centre le complexe de castration sur le phallus, symbole de puissance
sexuelle et sociale, alors qu’était déjà bien connu le fait que l’organe de la fertilité se
132
Devreux (2000), p.126
133
Kraus (2000)
134
ibid., p. 209
78

81. La construction sociale du masculin
situe au niveau des testicules135. Bon nombre de théories scientifiques prennent ainsi
ancrage dans une vision masculine du monde qu’elles ont pour effet de renforcer et de
reproduire.
Face à cette réalité du sexe biologique que la science nous fait apparaître comme un
phénomène toujours plus complexe, échappant à l’évidence de l’observation spontanée
et aux représentations sociales du féminin et du masculin, il est un autre élément de
notre anatomie qui sert de point d’ancrage traditionnel aux théories médicales des
différences de genre. Comme cela a été relevé plus avec le concept d’épigenèse, le
cerveau est un organe dont la plasticité est extrêmement importante et dont la
configuration s’établit de façon complexe en fonction de l’environnement dans lequel
les individus évoluent. On comprend dès lors que, dans les représentations qui lui sont
liées, il symbolise la frontière entre nature et culture et ouvre donc la voie à tous les
fantasmes scientifiques. Chaque différence matérielle observable entre les individus
étudiés est en effet sujette à un retournement d’interprétation au profit d’une différence
biologique préexistante aux différences sociales136. Les représentations du cerveau ont
en outre partie liée avec la notion d’intelligence, ce qui les rend d’autant plus malléables
par la science qui trouve là un terrain favorable à la justification d’une domination
masculine fondée sur une prétendue supériorité intellectuelle donnée par la nature, dans
e
la lignée des travaux initiés à la fin du XVIII siècle par le célèbre craniologue Paul
Broca. Même si les analyses d’autopsies montrent depuis des décennies que la taille du
cerveau ne détermine en rien les facultés intellectuelle d’une personne, l’exercice
semble toujours séduire certain-e-s scientifiques, comme en témoigne une enquête
réalisée dans l’armée des Etats-Unis qui conclut à une taille du cerveau plus grande et
135
J’emprunte cette observation à Monique Schneider qui faisait en outre remarquer qu’on n’a
jamais castré un chat en lui coupant le phallus
136
Vidal (2005)
79

82. La construction sociale du masculin
donc à un q.i. supérieur chez les officiers que chez les soldats, mais aussi chez les
blancs que chez les noirs, et bien sûr chez les hommes que chez les femmes.137
Tous ces exemples, pour caricaturaux qu’ils puissent être, ne doivent cependant pas
nous faire oublier que le lien entre discours scientifiques et représentations sociales
revêt dans la plupart des cas une forme bien plus subtile. Rappelons en effet que la
position sociale depuis laquelle on théorise a toujours une incidence sur la théorie elle-
même, et que le lieu d’où on observe modifie nécessairement l’observation, si anodines
et subtiles que puissent paraître les variations qui en résultent. Avec l’exemple médical
suivant, Ilana Löwy illustre bien ce biais social tel qu’il a pu être mis en évidence par
les recherches féministes: « Les chercheurs sont ainsi passés de l’image d’un œuf
totalement inerte et passif, pénétré par un spermatozoïde mobile et actif, à celle d’une
fertilisation appréhendée comme une interaction active et bilatérale entre la membrane
de l’œuf et celle du spermatozoïde.138 » Des spermatozoïdes en concurrence les uns
avec les autres face à un ovule en attente de celui qui aura triomphé : on voit ainsi
comment la symbolique de la représentation dominante s’immisce jusque dans les
niveaux les plus microscopiques de l’explication du monde. La science se révèle alors
en tant qu’enjeu de luttes sociales parmi d’autres, dont le but est l’appropriation de la
connaissance et la légitimité du savoir. Le généticien Brian Sykes, qui s’est illustré
récemment par sa théorie apocalyptique de la disparition programmée du
chromosome Y, arrive donc à point nommé dans cette lutte pour relayer l’écho
médiatique des thèses masculinistes sur le déclin de la masculinité : les femmes ont
d’ores et déjà gagné.
137
Vidal (2001), p. 77 (A noter toutefois que cette étude de 1992, réalisée par Philippe Rushton de
l’université du Western Ontario, à été refusée par la revue Nature, mais en arguant simplement que
l’échantillon militaire n’était pas représentatif de la population des Etats-Unis.)
138
Löwy (2000), p. 141
80

83. La construction sociale du masculin
L’androcentrisme qui considère le masculin comme le référent universel, origine et
expression du culturel, a été abondamment documenté et critiqué. Une fois libérées de
leur évidence naturelle, les catégories du masculin et du féminin apparaissent dès lors
comme la parfaite adéquation entre un mode de pensée et un mode d’organisation
sociale qui opposent de part en part les deux genres selon une logique dichotomique
fondamentale actif/passif, haut/bas, public/privé, chaud/froid, jour/nuit, etc.139 Leur
complémentarité, loin de se limiter à la seule reproduction de l’espèce humaine, devient
une condition nécessaire à la (re)production de l’ordre social. Tels les pôles
magnétiques, femmes et hommes seraient donc comme préprogrammé-e-s pour s’attirer
mutuellement et exclusivement, leur nécessaire différence garantissant ainsi la
cohérence du monde social et de tous les éléments qui le composent. On comprend alors
pourquoi cette représentation dominante se double d’un hétérocentrisme et légitime la
hiérarchisation non seulement des genres, mais également des comportements sexuels
e
selon le sexe des partenaires. Depuis la fin du XIX siècle et la création de la figure de
l’ « homosexuel », on a ainsi progressivement assisté à une biologisation de ce qui
constituait une nouvelle pathologie somatique qu’il s’agira dès lors de soigner tout
d’abord grâce à des greffes de gonades (ovaires ou testicules selon les cas), puis, au vu
des résultats peu encourageants obtenus, par des traitements hormonaux non moins
décevants140. Si le traitement hormonal des homosexuel-le-s ne saurait être envisagé à
l’heure actuelle dans nos hôpitaux, bon nombre d’études et tests de laboratoire
suggèrent que certaines blouses blanches sont prêtes à tout pour apporter un semblant de
crédit scientifique à des représentations sociales dont elles semblent avoir du mal à se
départir. Dans ce cadre, l’homosexualité remet à tel point en cause l’image de deux
genres biologiquement fondés et dont la complémentarité assurerait l’harmonie du
monde, que toute tentative de la décrire comme une anomalie génétique peut s’avérer
fort rassurante, ce qui explique sans doute la forte médiatisation de certaines pseudo-
découvertes « scientifiques ».
139
voir notamment Bourdieu (1996) et Héritier (1996)
140
Löwy (2001)
81

84. La construction sociale du masculin
Que penser, par exemple, de cette étude, publiée récemment dans la prestigieuse revue
scientifique Nature, qui entendait démontrer que le noyau de l’hypothalamus chez les
homosexuels serait deux fois plus petit que chez les hétérosexuels, et dont on s’aperçoit
par la suite que l’échantillon n’était constitué que d’hommes séropositifs141 ? Cette
dernière précision a certes fait l’objet d’une notification ultérieure, mais son impact sur
le public fut bien moins décisif et on n’a pas fini de mesurer les effets de la rumeur
initiale sur les représentations sociales. Que penser encore de cet article publié en 2000
dans la même revue et qui, observant une longueur de l’index inférieure à celle de
l’annulaire chez les femmes homosexuelles comme chez les hommes hétérosexuels, en
déduit une surexposition prénatale aux hormones mâles, ce qui traduit un acharnement à
vouloir montrer que l’homosexualité est une disposition innée142 ? Que penser enfin de
cette revue d’endocrinologie qui nous apprend qu’un nombre particulièrement important
d’homosexuels naîtraient en temps de guerre, ce qui serait dû à la baisse du taux
d’androgènes (hormones soi-disant « masculines ») chez les foetus mâles en raison du
stress important auquel sont exposées les femmes enceintes dans ces situation
précises143 ?
Dans tous les cas, ce qu’on semble vouloir montrer est que les hommes homosexuels
empruntent les caractéristiques biologiques des femmes et que parmi ces dernières,
celles qui ont des pratiques homosexuelles sont en somme biologiquement des hommes.
Chaque genre retrouve ainsi sa place dans le juste ordre des choses et tout va donc pour
le mieux dans le meilleur des mondes. Sans doute nombre de scientifiques sont-ils/elles
intimement convaincu-e-s qu’en poursuivant ce type de recherches, on pourra peut-être
un jour démontrer que l’homosexualité n’est pas « contre-nature » et pensent ainsi
141
article de Simon Le Vay daté de 1991et relaté par Catherine Vidal (2005), p. 44
142
Vidal (2001), p. 75. Elle relève en outre que de telles analyses tendent actuellement à se
multiplier et mettent en cause la crédibilité de la démarche scientifique, rappelant la prétention du
docteur Lombroso, au 19e siècle, de reconnaître les prostituées à la configuration de leurs orteils.
143
article paru en 1983 et relaté in Lhomond (2000), p. 156
82

85. La construction sociale du masculin
contrer les vieux préjugés qui faisaient de l’homosexualité une maladie psychique144.
Mais en cherchant précisément à l’inscrire dans la nature, ces mêmes scientifiques
tendent inconsciemment à reconstituer les catégories sociales de la domination.
Davantage de communication entre les sciences naturelles et sociales pourrait se révéler
bénéfique à cet égard. Pourtant, la biologie dispose de largement assez de ressources
scientifiques pour réfuter ce type de découvertes, comme en attestent les démentis de
Catherine Vidal présentés ici (et qui sont pour elles, comme elle aime à le préciser, un
passe-temps à côté de son activité sérieuse de neurobiologiste). Mais la biologie se
révèle par contre impuissante à maîtriser les effets médiatiques de ses hypothèses
lancées ainsi dans la nature.
On comprend dès lors la dimension hautement idéologique et l’utilité politique des
discours naturalistes en tant que moyens de réaction face aux importantes mutations que
nous observons actuellement en matière de rapports sociaux de sexe. Ainsi en va-t-il du
fameux « instinct maternel », parfait argument pour s’opposer à l’émancipation des
femmes de la sphère domestique. Cette théorie bien connue trouve son pendant mâle
dans celle qui, sur la base d’observations de laboratoire montrant un lien entre
l’injection de testostérone et l’augmentation de l’agressivité chez certains animaux, en
déduit que dans cette hormone particulière réside la cause explicative de l’agressivité
masculine. Comme si les circonstances atténuantes sociales que l’on prête volontiers à
144
Ces « préjugés » ne sont en fait pas si vieux. L’Organisation Mondiale de la Santé n’a en effet
retiré qu’en 1993 l’« homosexualité » de la liste des maladies psychiques. On peut alors imaginer
qu’il y a parmi les scientifiques une certaine mauvaise conscience qui subsiste à cet égard et que la
recherche d’impossibles causes biologiques d’un comportement sexuel pourrait servir à conjurer.
Dans le pire des cas, on aboutit à une tare physique, alors que dans le meilleur on a à faire à quelque
chose qui est si bien inscrit dans la nature que chacun-e retrouve ainsi sa place, ce qui est sans doute
fort rassurant. C’est bien la logique du panoptique qui est à l’œuvre ici. Il est significatif à cet égard
qu’aucune recherche à ce jour n’ait porté sur le gène de l’hétérosexualité. Il faudrait en outre que les
adeptes de ces recherches nous signalent ce qu’il advient de la bisexualité dans cette optique, alors
qu’on sait qu’elle est un comportement bien plus répandu de l’homosexualité exclusive. Mais peut-
être parviendra-t-on, à force de chercher, à mettre en évidence un gène pour l’« homosexualité
fréquente », un autre pour l’« homosexualité occasionnelle », un autre encore pour l’« homosexualité
du dimanche », et ce jusqu’à ce que tout le monde soit vraiment rassuré.
83

86. La construction sociale du masculin
la violence des hommes (notamment quand elle se manifeste envers les femmes)
n’étaient pas suffisantes, on va chercher dans la biologie la raison d’être de ce
phénomène social qui apparaît dès lors comme naturalisé, naturel et donc inévitable,
presque excusé d’avance.145
Si l’on entend donc échapper au piège ou à la tentation qui consistent à énoncer les
différences pour mieux les ancrer, on se doit de toujours réhistoriciser les rapports
sociaux de sexe et de sexualité, mais également les représentations qui y sont liées.
Dans ce sens, adopter une démarche constructiviste semble moins susceptible de
récupérations idéologiques que l’approche matérialiste qui, partant de l’observation
prétendument objective et neutre du donné anatomique, ouvre la voie à toutes sortes de
métaphores qui risquent bien de reproduire les représentations sociales en vigueur146.
Or, c’est ce que font précisément bon nombre de psychanalystes et d’anthropologues.
On rejoint ici le point de vue de Cynthia Kraus qui dénonce « la construction discursive
des différences matérielles entre les sexes » et son « effet théorique qui abandonne à la
matière du sexe ce qui échappe au constructivisme de genre »147.
Notre société, autant si ce n’est peut-être davantage même que toute autre, a produit une
myriade de représentations sociales liées aux différences entre femmes et hommes,
parfois des plus fantasques. Ce qui fait à la fois la force et le paradoxe des croyances
actuelles, c’est bien qu’elles trouvent dans la science non seulement une alliée
potentielle, mais également un moyen de propagation plus convaincant que tous les
mythes jamais élaborés. Le corps est aujourd’hui l’objet d’un souci extrême, médicalisé,
réifié et glorifié au point d’en faire parfois la raison et le sens ultimes de notre existence,
comme en témoignent les nombreuses pratiques visant à le modeler à l’image des
145
Comme le notait d’ailleurs Catherine Vidal, si la testostérone était vraiment le déterminant des
comportements sociaux agressifs, tous les hommes violents seraient exceptionnellement velus (les
officiers supérieurs devant selon cette théorie ressembler à des ours).
146
Schneider (2000)
147
Kraus (2000) p.190
84

87. La construction sociale du masculin
représentations sociales. « J’ai un corps, donc je suis ». Dès lors, l’apparence de vérité
que revêtent certains discours scientifiques, et notamment médicaux, contribue à donner
sens à ce corps tant chéri ou tant haï. Ainsi, il est jusqu’à nos gènes et nos hormones qui
nous apprennent à nous connaître en tant que personnes et à justifier notre place dans le
monde et parmi les autres. Ce sont les réalités matérielles les plus intangibles et les plus
infimes de notre organisme qui sont au fondement des cosmologies modernes.
Les manipulations scientifiques du sens commun qui, sous couvert d’objectivité,
prennent appui sur des sentiments réellement et sincèrement vécus par les personnes
concernées, ont pour effet d’occulter la longue et complexe construction sociale des
désirs et des représentations au profit d’explications simplistes, lesquelles s’appuient sur
la force redoutable de l’évidence et sont donc prêtes à être reçues par tout un chacun. Le
discours ainsi proposé (ou plutôt imposé, au sens où « il en impose » de par son autorité
scientifique) doit en effet toute son efficacité à ce qu’il est en parfaite adéquation avec
les perceptions que les individus ont de leur propre corps et qu’il confirme nos attentes
et nos désirs les plus profonds en les inscrivant dans la matérialité et l’intimité de notre
être. Erving Goffman décrit bien cette osmose entre discours scientifiques et
représentations sociales, lorsqu’il relève que « nous avons le sentiment que l’opposition
mâle-femelle correspond à une division sociale fonctionnant en pleine harmonie et en
accord réaliste avec notre héritage biologique, et qu’il s’agit là d’un élément qui ne peut
être démenti, cas exceptionnel d’adéquation entre la compréhension spontanée de
l’homme de la rue et les découvertes des laboratoires148 ». Cette dynamique
d’ajustement réciproque des structures objectives sur les structures cognitives, gagnant
en évidence au fur et à mesure qu’elle s’impose à travers une forme de discours
d’apparence scientifique, est un parfait moyen de « production de l’idéologie
dominante » : « Les représentations dominantes s’objectivent continûment dans les
choses et le monde social enferme de toutes parts, sous forme d’institutions, d’objets et
148
Goffman (1977), p. 45
85

88. La construction sociale du masculin
de mécanismes (sans parler des habitus des agents), de l’idéologie réalisée.149 » De la
sorte, la science peut devenir une arme politique d’une redoutable efficacité.
Les stratégies offensives
Les stratégies offensives de reproduction de la domination masculine sont sans doute les
plus connues car les plus évidentes, les plus spectaculaires et souvent les plus
condamnées. Pour autant, cela ne signifie pas que le lien conscient soit établi
systématiquement, et de loin s’en faut, entre les personnes qui sont à l’origine de ces
actes et leurs effets structuraux en termes de rapports sociaux de sexe. Je les dénomme
cependant « offensives » dans la mesure où les femmes en sont explicitement l’objet, ce
qui constitue donc leur caractéristique commune.
La violence
La première stratégie offensive est la violence des hommes à l’égard des femmes, dont
Welzer-Lang considère qu’« elle est le mode premier de régulation des rapports sociaux
de sexe dans la société française contemporaine »150. Tout autorise à affirmer, comme
nous avons pu le voir au cours de ce travail, que le recours à la violence physique a
d’autant plus de risques d’être exercé que l’asymétrie entre les prétentions égalitaires
des femmes et l’inertie des habitus masculins est grande, et ceci a fortiori dans un
contexte où l’institution centrale sur laquelle repose l’exploitation du travail et du corps
des femmes, à savoir le mariage, n’a pas été substantiellement transformée. Dans ce
sens, l’exercice de la violence peut être vu comme le signe de l’essoufflement d’une
domination symbolique en manque de légitimation. Il est vrai cependant que la forte
problématisation sociale à laquelle donnent lieu actuellement les violences (physiques et
psychiques) à l’égard des femmes concourre à sa plus grande visibilité et rend de la
149
Bourdieu & Boltanski (1976)
150
Welzer-Lang (1996), p. 22
86

89. La construction sociale du masculin
sorte difficile la comparaison objective avec les périodes précédentes. Ceci dit, il n’en
demeure pas moins que les enquêtes sociologiques existantes, renforcées en cela par le
travail de terrain d’un nombre croissant d’associations, donnent à voir un phénomène
très présent aujourd’hui. De plus, et ce quelle que soit son importance relative, il
convient de ne pas perdre de vue que malgré la condamnation dont fait l’objet
aujourd'hui la violence à l’encontre des femmes, celle-ci reste largement encouragée
socialement, notamment par la pornographie dont on sait qu’elle constitue un vecteur
important de socialisation par lequel les jeunes garçon prennent « connaissance » du
corps des femmes et de la sexualité151.
La pornographie
La pornographie, qui est aussi une forme de violence (et pas seulement symbolique
comme on le verra) est donc la deuxième stratégie offensive que je propose de prendre
ici en considération. Contrairement à la violence quotidienne directe, dont on peut
supposer qu’elle a toujours existé sous des formes plus ou moins tolérées ou
condamnées, nous avons bien là à faire à un phénomène dont l’ampleur depuis une
quarantaine d’années est sans commune mesure avec tout ce qui a pu être observé
auparavant ou dans d’autres types de sociétés.
Dans ce domaine, le lien entre représentations et réalité est souvent très complexe152. La
pornographie peut être en effet considérée comme une érotisation de la violence, à la
fois expression et cause des violences et des discriminations infligées aux femmes dans
notre société. Elle permet également la reproduction des clichés et des préjugés à leur
égard et peut être à son tour génératrice de violences envers elles. Il existe de fait un
rapport étroit entre les nombreuses violences infligées aux femmes et la façon dont ces
dernières sont représentées dans la pornographie comme des objets voués au sexe et rien
151
voir notamment Poulin (1998) et Welzer-Lang (1996), pp. 169-172
152
MacKinnon (1987)
87

90. La construction sociale du masculin
qu’au sexe, prêtes à s’offrir aux hommes à tout moment parce que constamment sous
leur regard dominateur, et de ce fait tout logiquement « consentantes » aux yeux des
agresseurs. Par ailleurs, il ne saurait être ici question d’isoler arbitrairement la
pornographie des autres formes de représentation du corps des femmes (érotisme et
publicités sexistes notamment), le tout formant un continuum de la sexualisation
absolue du corps des femmes, corollaire de leur négation en tant que personnes libres et
égales aux hommes dans l’espace public. La pornographie n’est par conséquent pas une
simple représentation du fantasme des hommes destinée à satisfaire leur « instinct
sexuel » d’une façon détournée et symbolique. Il faut y voir au contraire une expression
de la domination masculine elle-même153 qui trouve sa forme la plus accomplie dans la
soumission pleine et entière au désir masculin symbolisé par le phallus, omniprésent et
omnipuissant dans la pornographie (comme par ailleurs dans la psychanalyse).
La pornographie intervient en outre en tant qu’élément clé dans la construction de
l’identité masculine, comme en témoignent les pratiques courantes d’échange de
revues « x », les commentaires « avertis » en la matière qui sont susceptibles de
procurer un certain profit symbolique, l’affichage de photos dans les lieux de
socialisation masculins, fonctionnant comme autant de rites visant à prouver aux autres
et à soi-même sa virilité, sa non-féminité. L’absence totale de représentation de
l’homosexualité entre hommes, comparée à la survalorisation du lesbianisme, dans la
pornographie masculine « non-spécialisée » constitue à ce titre un bon exemple de ce
processus d’évacuation de tout ce qui pourrait être perçu comme étant « féminin ». La
pornographie doit donc être également comprise comme un moyen servant à construire
et à conforter dans ses bases l’institution sociale de l’hétérosexualité, consubstantielle
de celle de l’inégalité des sexes et dans laquelle l’homosexualité masculine doit être
invisible alors que l’homosexualité féminine doit demeurer sous le strict contrôle des
hommes. De la sorte, les rituels virils centrés notamment sur la pornographie
153
Poulin (1998)
88

91. La construction sociale du masculin
fonctionnent comme une sorte d’antichambre du sexisme servant de lieu d’entraînement
aux pratiques et attitudes discriminatoires à l’égard des femmes-objets, renforcés en cela
par un continuum de représentations sexistes dans l’espace public qui ont pour effet de
stimuler et d’exciter constamment le désir des hommes dans le sens d’une
hétérosexualité phallique, pénétrante et dominante.
Le droit de propriété sur les femmes que les hommes se sont accordé s’étend jusqu’au
corps même de celles-ci et prend donc son sens ultime dans le contrôle de leur sexualité.
La pornographie est là pour nous le rappeler à chaque instant par sa célébration de la
femme disponible et consentante qui « ne demande que ça », c’est-à-dire « qu’à être
violée », alors même que les femmes acquièrent une autonomie de plus en plus large
dans le sillage de la libération sexuelle. Mais qu’on ne s’y trompe pas : le déferlement
actuel de la pornographie ne saurait constituer, comme le pensent jusqu’à certaines
féministes, un signe positif de l’émancipation des femmes par un transfert de leur
exploitation dans l’ordre virtuel, sorte de retranchement cathartique d’une masculinité
en pitoyable déclin. Le penser serait tout aussi aberrant que de voir dans la violence
(dont la pornographie fait par ailleurs partie) le signe d’un aboutissement du féminisme.
Il faut bien au contraire y déceler une stratégie offensive de réaction de la part des
hommes visant à (ré)affirmer que « la » femme est un objet qu’ils entendent définir
selon leur propre vision, objet qui apparaît aujourd’hui sous sa forme la plus dégradante
magnifiée par la société néolibérale : un produit de consommation disponible sur
internet. La place de la pornographie est dès lors à situer parmi d’autres enjeux de lutte
sociale pour imposer une vision légitime du corps des femmes.
Quant au droit, qui est lui aussi une construction masculine, empreinte ici de morale
puritaine, il considère la pornographie comme illicite lorsqu’elle est adressée à une
personne de moins de 16 ans, lorsqu’elle met en scène « des enfants, des animaux ou
des excréments humains » ou lorsqu’elle comprend « des actes violents », exception
faite dans chaque cas des objets ou représentations ayant une « valeur culturelle ou
89

92. La construction sociale du masculin
scientifique digne de protection »154 Dans cette vision masculine du droit, la liberté
d’expression (des hommes) passe avant la dignité des femmes. Mais il ne faut pas y voir
un refus de reconnaître une telle dignité ; il s’agit bien là de l’effet de l’inconscient
androcentrique qui commande un aveuglement généralisé quant au lien qui unit
représentations sexistes et sexisme. Mais toute la question tient à ce que ce terme ne
figure nulle par dans notre législation. Le sexisme ne fait pas problème : l’idéologie
masculine dominante ne reconnaît que l’existence d’« inégalités » et de
« discriminations ».
Le masculinisme
Le masculinisme est entendu ici comme un mouvement de réaction au féminisme et qui
se revendique comme tel. Je propose de le considérer au titre de stratégie offensive dans
la mesure où les tenants de ces mouvements se posent eux-mêmes dans une logique
d’affrontement, bien que non violent, avec des revendications égalitaristes dont ils
estiment qu’elles sont allées trop loin, voire qu’elles ont placé les hommes en position
de dominés.
Nés au Québec, là même où le féminisme a enregistré parmi ses avancées les plus
décisives, les mouvements masculinistes sont présents aujourd’hui dans l’ensemble du
monde francophone et au-delà. Derrière un discours de façade qui promeut une
meilleure communication avec les femmes, se révèle en fait un registre réactionnaire,
voire injurieux. Les revendications masculinistes gravitent autour de deux thèmes
principaux. Le premier thème est la négation des violences faites spécifiquement aux
femmes, accompagnée d’un discours sur les violence que celles-ci infligent aux
hommes. Le second thème concerne la parentalité, et plus précisément la frustration de
pères divorcés privés de la garde de leurs enfants, s’estimant victimes d’une injustice
154
article 197 du Code pénal suisse
90

93. La construction sociale du masculin
sociale. En outre, dans la logique masculiniste, l’émancipation des femmes est rendue
responsable de tous les maux dont souffrent les hommes aujourd’hui155. Face à des
avancées féministes perçues donc comme fondamentalement menaçantes, il s’agit de
revaloriser une masculinité soi-disant en déclin.
Ces discours ont trouvé un écho social dépassant largement le cadre des milieux
masculinistes à proprement parler. Dans la mesure où ils peuvent s’appuyer sur une
vision dominante du monde et « faire croire que le féminisme avait pour objet les
hommes et la haine des hommes, plaçant encore une fois les hommes au centre du
monde156 », ils ont largement contribué à discréditer le féminisme et ses revendications.
Jouant sur la perte de repères identitaires de certains hommes consécutive au processus
d’émancipation des femmes, ils peuvent se poser eux-mêmes en situation de victimes
d’une injustice sociale. Disposant en outre d’un relais médiatique important, les
discours sur la « crise de la masculinité » favorisent un apitoiement général sur le sort
des hommes et contribue ainsi à redoubler l’invisibilité dans laquelle est tenue celles des
femmes : « Les femmes souffrent, c’est naturel », relève Pascale Molinier qui, en
passant, note que « le stress des cadres a fait couler plus d’encre ces dernières années
que celui des caissières d’hypermarché157 ». Car il faut bien le préciser, le succès dont
bénéficie la victimisation des hommes est en fait l’expression d’un phénomène plus
large de médiatisation de la souffrance des dominants, les masculinistes étant d’ailleurs
eux-mêmes le plus souvent des hommes des classes moyennes et supérieures.
La grande difficulté ici tient à ce que l’incorporation de la domination chez les
dominants produit en termes moraux une dé-responsabilisation individuelle et collective
des hommes qui, dans un premier temps, ne peuvent souvent percevoir leur situation
autrement que comme une souffrance directement imputable à des femmes dont ils ont
155
Dupuis-Déri (2004), p. 70
156
ibid., p. 73
157
Molinier (2003), p. 24
91

94. La construction sociale du masculin
appris qu’elles sont là pour répondre à leurs besoins. C’est pour cette raison que les
discours masculinistes, manipulant précisément cette souffrance subjective en la
présentant comme une injustice sociale, peuvent trouver un ennemi tout désigné car il a
un nom : c’est le féminisme. Qu’on pense alors au temps qu’il a fallu pour pouvoir
montrer du doigt le patriarcat et à la difficulté qu’il y a encore a faire admettre jusqu’à
son nom, et on ne peut qu’être frappé par la dissymétrie entre l’attention accordée aux
prétentions des uns et des autres dans cette lutte sociale. A ce propos, Will Kymlicka
fait remarquer que les revendications des dominants ne va pas sans poser d’importants
problèmes en termes de légitimité politique : « Les hommes supposent que les femmes
doivent satisfaire leurs exigences, c’est pourquoi ils ressentent une souffrance subjective
chaque fois qu’on leur demande de partager les contraintes de la vie domestique. (…)
Les oppresseurs ressentiront avec acuité toute diminution de leurs privilèges, tandis que
les opprimés sont souvent socialisés de manière à ne pas ressentir leur oppression
comme une souffrance subjective. Il s’ensuit que tenir la souffrance subjective comme
le fondement d’obligations morales est une façon de rendre l’oppression invisible. »158
Les dominants peuvent alors, sans crainte de la contradiction, demander aux autres et
notamment aux femmes de « s’ouvrir à leurs réalités et répondre à leurs besoins159 »,
comme si ce n’étaient pas déjà leur vision de la réalité et leurs besoins qui définissent le
mode d’organisation du monde social. Pour répondre à leurs besoins, précisément, les
hommes peuvent aujourd’hui compter sur la bienveillance de la psychologie appliquée
qui leur fournit toute une panoplie de conseils individuels et de thérapies de groupe,
souvent importées du Québec. Les hommes s’y retrouvent entre eux pour parler de leurs
soucis et donc des femmes, définissent entre eux les codes d’une « nouvelle
masculinité » qui, au-delà des apparences, doit bien être comprise comme une manière
d’établir un rapport aux femmes sans prendre en compte leurs attentes. Le travail de
groupe ainsi mené prend souvent la forme d’une quête d’« authenticité » dans la
158
Kymlicka (1999), p. 301
159
comme l’annonce la page d’accueil du site internet www.garscontent.com
92

95. La construction sociale du masculin
masculinité, où il s’agit alors d’« entrer en résonance authentique avec son
intériorité160 », dans un langage essentialisant qui dispense les hommes de penser leur
responsabilité en termes individuels et collectifs à l’égard des femmes. Quand bien
même certains de ces mouvements se basent sur une analyse féministe de la
construction du masculin, ils l’utilisent le plus souvent d’une manière décontextualisée
des rapports sociaux de sexe pour souligner uniquement les contradictions que cela fait
peser sur eux, ce qui leur permet de crier à la face du monde qu’il est décidément très
dur d’être un homme aujourd’hui. Par conséquent, et quelles que soient les souffrances
subjectivement vécues par certains hommes, ces groupes masculinistes conduisent à
fortement dépolitiser les différentes causes sociales de leurs situations et à redoubler la
dénonciation de l’ennemi numéro un : les femmes et le féminisme.
De tels groupes, constitués en réseaux internationaux, se sont formés dans la mouvance
des groupes de parole initiés par le psychanalyste québécois Guy Corneau, figure
emblématique du mouvement masculiniste. Le titre de son ouvrage à succès, « Père
manquant fils manqué », donne une image assez fidèle de la façon dont certains thèmes
clés du féminisme peuvent être retournés ici et présentés comme une menace pour
l’avenir du genre masculin. Ici, entre hommes, tout est permis : les sanglots, l’affection,
les embrassades, etc. Ces comportements sont même fortement encouragés par les
thérapeutes car ils s’agit de faire « tomber les masques ». Il convient donc d’apprendre
à pleurer, sans doute au bon moment et au bon endroit, mais jamais trop et si possible
jamais pas assez. L’occasion est ainsi fournie de se plaindre et de se complaindre entre
hommes, de se conforter dans le sort qui les unit face à des femmes qui les oppriment.
Un film récemment produit en suisse romande en fournit une illustration
particulièrement significative161 : treize hommes de bonne facture sociale et en quête de
sens métaphysique partent une semaine dans le désert, accompagnés d’un
160
Philippe Rey, du Réseau Hommes Suisse Romande, interviewé dans le cadre l’émission
radiophonique « Société Anonyme » (Couleur 3 – 9 mai 2005)
161
Le souffle du désert, de François Kohler, XL Production, 2005
93

96. La construction sociale du masculin
psychothérapeute et de l’équipe de production. La construction scénographique présente
ce voyage sous la forme d’un parcours ascétique qui les mène à la recherche de leur
« vraie » masculinité, dramatisé par un montage qui alterne vides intérieurs et paysages
désertiques. Comme cela se passe le plus souvent dans la maison-des-hommes, les
femmes sont absentes physiquement de ce jeu, mais omniprésentes symboliquement
sous la figure de mères castratrices et de compagnes despotiques contre lesquelles ils
ont l’occasion ici de se défouler largement. En soi, ces pratiques pourraient rester
anecdotiques, et c’est sans doute moins dans le fonctionnement propre d’un tel groupe
qu’il faut voir une réaction au féminisme, que dans la médiatisation dont jouit cette
expérience « intime » et profondément narcissique162. Le film a en effet donné lieu à un
accueil médiatique quasi unanimement élogieux, les journalistes étant
vraisemblablement sous l’effet lénifiant d’une mise en scène qui les autorise à des
métaphores telles que « tempête intérieure ». Cela autorise à penser que la souffrance
des dominants continuera encore longtemps de faire parler d’elle.
En définitive, il ne s’agit pas ici d’affirmer que les groupes d’hommes, qui sont de plus
en plus nombreux, sont tous l’expression d’une position offensive à l’encontre des
femmes ou du féminisme. Mais force est de constater que dans la plupart des cas, de tels
groupes constituent pour le moins des stratégies de contournement ou de diversion par
rapport à la domination masculine et qu’ils peuvent donc avoir pour effet de concourir à
sa reproduction, ne serait-ce que parce qu’ils mettent l’accent sur leurs problèmes et
leurs soucis au détriment de la recherche de solutions concrètes et immédiates. Je ne
m’attarderai pas plus loin ici sur les discours masculinistes, une analyse systématique de
ceux-ci restant à entreprendre.
162
En témoigne notamment cette scène du film où l’un des participants, largement encouragé par le
thérapeute et soutenu par ses compagnons, crie à pleins poumons, les bras levés vers le ciel et le
regard tourné vers le désert : «Je crois en moi!». C’est peut-être cela, la « masculinité authentique ».
94

97. La construction sociale du masculin
Les stratégies de déplacement
La question des stratégies de déplacement nous ramène au constat initial de ce travail,
selon lequel il est courant aujourd’hui de souligner l’ampleur des changements qui ont
affecté les hommes durant les dernières décennies. Pourtant, les recherches
sociologiques et les revendications féministes n’en finissent pas de mettre en évidence
les nombreuses inégalités qui continuent de caractériser les rapports entre femmes et
hommes dans notre société. En dépit de leur insistance, les discours sur la « crise de la
masculinité » peinent en effet à masquer que la domination masculine, pour sa part, est
dotée dans la réalité d’une remarquable constance, et cela tient à ce qu’elle est
étroitement imbriquée dans la structure capitaliste des rapports de production. Personne,
cependant, ne peut nier que les hommes ont bel et bien changé, mais reste à savoir de
quelle façon et dans quelle mesure. C’est là une question qui est éminemment politique,
bien avant d’être sociologique.
Nous avons vu que chacun des champs sociaux qui font actuellement l’objet de
revendications de la part des femmes a été constitué comme un espace masculin. Ce qui
est par conséquent en jeu sous nos yeux, c’est premièrement la reproduction du pouvoir
politique par la production d’hommes qui en contrôlent les institutions. C’est,
deuxièmement, le contrôle des capitaux économiques générés par le travail
professionnel. Troisièmement, il convient de s’assurer le monopole de la production
d’un savoir et d’un capital culturel légitimes. Et quatrièmement se trouve aussi en jeu le
monopole de l’appropriation légitime des biens symboliques qui s’expriment en termes
de prestige et d’honneur. L’investissement dans chacun de ces enjeux repose sur la
séparation préalable entre « sphère publique » et « sphère domestique », c’est-à-dire sur
la division sexuelle du travail et donc sur la famille. A travers la socialisation masculine,
il s’agit donc de défendre les privilèges masculins acquis au long du processus
d’émergence de ces espaces sociaux. Cette socialisation a pour effet, in fine, de produire
les dominants dont la société a besoin pour contrôler ses différentes institutions.
95

98. La construction sociale du masculin
A ce stade, un paradoxe de taille s’impose à nous. Il est en effet facile d’observer que
les hommes qui dirigent la société ne sont pas ceux qui correspondent le mieux aux
normes et aux mécanismes de la masculinité telles que décrites ici, c’est-à-dire comme
une manière de se différencier des femmes en produisant du féminin infériorisé. Et pour
cause : parmi les classes dirigeantes d’aujourd’hui, la virilité, dont on a vu qu’elle est le
moteur de la socialisation des hommes dominants, n’a pourtant plus officiellement ses
lettres de noblesse, de loin s’en faut. Prenant acte de ce fait, j’aurais certes pu entamer
immédiatement ce travail en soulignant, comme beaucoup d’autres, que la masculinité
d’aujourd’hui n’est plus celle d’autrefois, que s’il y a des hommes machos, virils, il y en
a d’autres plus ouverts et soucieux de l’émancipation de leurs consoeurs. Ceci est une
évidence, je ne la contredis pas. Mais, car il y a un mais, il apparaît que ce sont
justement « les plus ouverts » des hommes qui ont sans doute le plus de chances
objectives de devenir les plus dominants, c’est-à-dire d’accéder aux fonctions
dirigeantes ou d’encadrement dans les différents champs sociaux ; ces dominants,
précisément, qui sont ceux « qui font montre de bienveillance à l’égard des
revendications identitaires des exclus ou des minorités, mais qui s’affranchissent
simultanément de la responsabilité de leur sort163 ». Comment ne pas voir, en effet, que
les discours autorisés pour l’égalité et contre le machisme fleurissent précisément là où
les postes clés sont noyautés par une élite masculine ? Dans cette dernière, c’est
aujourd’hui le modèle prolétaire ou maghrébin d’une virilité décrite comme archaïque,
souvent constitué par la figure des « jeunes des banlieues »164, qui sert de repoussoir aux
discours masculins dominants, largement véhiculés par les médias. Or, telle qu’elle a été
définie ici, la virilité ne peut plus être considérée comme la caractéristique d’un groupe
d’hommes en particulier, dans la mesure où elle est une composante même de la
masculinité. Le fait d’afficher ostensiblement les signes de sa virilité, d’arborer sa
« mâlitude », ne revêt cependant pas la même signification selon l’origine sociale des
163
Lorenzi-Cioldi (2002), p. 304
164
voir Duret (1999)
96

99. La construction sociale du masculin
individus, et peut même être dévalorisé dans les classes aisées. Par opposition, comme
cela a déjà été signalé, la masculinité est ce qu’il reste aux hommes qui n’ont plus que
leur sentiment de supériorité face aux femmes pour se sentir dominants et maîtriser
quelque chose ou quelqu’un. Pierre Bourdieu relève justement à ce propos que « le culte
de la virilité, c’est-à-dire de la rudesse, de la force physique et de la grossièreté bourrue,
instituée en refus électif du raffinement efféminé, est une des manières les plus efficaces
de lutter contre l’infériorité culturelle dans laquelle se rencontrent tous ceux qui se
sentent démunis de capital culturel, qu’ils soient par ailleurs riches de capital
économique, comme les commerçants, ou non. »165
Mais, à nouveau, cela ne signifie pas que la virilité soit l’apanage des classes peu
éduquées : elle y trouve simplement son terrain d’expression le plus visible, le plus
ostentatoire et le plus décrié, ce qui ne permet en aucun cas de faire l’économie d’une
analyse des formes de virilité des classes moyennes et dominantes, lesquelles formes se
cachent souvent sous la neutralité des pratiques individuelles, expression d’un
« essentialisme personnologique166 » qui trompe jusqu’aux sciences sociales elles-
mêmes. Ceci contribue alors à masquer les formes émergentes de la virilité dominante
qui sont pourtant au principe de toutes les autres formes de masculinités, tout comme la
figure du conquistador avait contribué à la transformation de la masculinité des
colonisés. Pascale Molinier a récemment observé, de façon fort pertinente pour notre
propos, que la rationalisation économique pourrait bien représenter le principe qui
détermine les formes que prend la virilité parmi les classes dirigeantes.167 Dans ce
cadre, licencier des employé-e-s ou leur annoncer la décision de leur licenciement prise
par un-e autre constitue sans doute le mode le plus abouti de la virilité dans la mesure
où il ne se perçoit pas comme tel. Le modèle hégémonique contemporain de l’homme
compétitif et global crée nécessairement ses modèles périphériques, les laissés pour
165
Bourdieu (2001), p. 148
166
Lorenzi-Cioldi (2002) p. 54
167
Molinier (2004)
97

100. La construction sociale du masculin
compte de la course aux profits matériels et symboliques, qui contribuent en retour à
l’alimenter168. Le conquistador d’aujourd’hui est donc bien le manager. J’entends ici,
par manager, non pas une catégorie socioprofessionnelle, ni les personnes qui pourraient
entrer dans cette catégorie, mais bien une production idéologique propre à la pensée
libérale et néolibérale qui peut s’incarner à des degrés divers chez les individus.
Il semble en effet qu’un « homme nouveau » soit en cours d’élaboration dans les
discours et les représentations dominantes et soit en train de déployer des effets bien
réels sur la construction des identités individuelles en général et de genre en particulier.
Appréhender cette nouvelle figure masculine est une tâche difficile, car elle commence
tout juste à prendre forme, même si ses contours apparaissent aujourd’hui de plus en
plus clairement. Des recherches anglo-saxonnes ont montré dès les années 90 le lien qui
existe entre la masculinité hégémonique et la figure du manager169, entendu ici comme
un individu parfaitement autonome, entrepreneur non seulement de sa propre carrière,
mais de sa propre vie. Celui-ci est en quelque sorte l’expression la plus aboutie du
processus par lequel le capitalisme a cherché à façonner des individus qui intériorisent
ses propres mécanismes de fonctionnement et reproduisent ainsi par eux-mêmes
l’exigence d’une accumulation illimitée du capital au profit de quelques uns, avec
l’illusion de la liberté et de l’autodétermination. On peut ainsi voir dans cette figure du
manager l’expression d’une prophétie auto-réalisée, qui parvient à créer
performativement un individu dorénavant placé de plus en plus face à sa seule
responsabilité individuelle dans une société « nouvelle » et prétendument dépourvue de
frontières et de hiérarchie : une « société de l’information ». Boltanski et Chiapello le
définissent ainsi : « Le manager est l’homme des réseaux. Il a pour qualité première sa
mobilité, sa capacité à se déplacer sans se laisser arrêter par les frontières – qu’elles
soient géographiques ou qu’elles dérivent des appartenances professionnelles ou
culturelles – , par les écarts, hiérarchiques, par les différences de statut, de rôle,
168
Connell (2000)
169
voir notamment Collinson & Hearn (1996)
98

101. La construction sociale du masculin
d’origine, de groupe, et à établir un contact personnel avec d’autres acteurs, souvent très
éloignés socialement ou spatialement. »170
Ceci est rendu possible aujourd’hui par la généralisation de la norme d’individualisation
qui est elle-même le reflet d’une idéologie à la fois bourgeoise et masculine étant
parvenue à imposer sa vision du monde comme légitime aux yeux du plus grand
nombre ?171 Fabio Lorenzi-Cioldi en tire toutes les conséquences lorsqu’il constate que
« l’idéologie dominante exige que l’on soit d’abord considérés comme des personnes à
part entière et ensuite seulement, accessoirement et suite à une décision prise en toute
liberté, comme les membres d’un groupe172 », ce qui finit par donner « l’image d’une
société où se côtoient une multitude de personnes qui se sont librement associées173 ». Il
poursuit : « Mais cet essentialisme personnologique, convoité par tous, n’est entériné
que par les dominants. Il ne peut jamais l’être aussi complètement par les dominés. Le
recours à la personnologie remplit un rôle facilitateur majeur dans la perpétuation des
inégalités sociales. »174 Ernesto Bertarelli aurait sans doute beaucoup à nous apprendre
sur ce point.
Les managers apparaissent donc comme les chargés d’exécution des missions les plus
ingrates du capitalisme, ses caporaux en quelque sorte, et qui pour ce faire sont aussi
ceux qui doivent investir la plus grande croyance dans ses enjeux. L’authenticité est par
conséquent l’une des injonctions principales qui s’adressent à lui : il s’agit en effet pour
170
Boltanski & Chiapello (1999), p. 123
171
A ce propos, la sociologie, et non seulement celle des rapports sociaux de sexe, se trouve
actuellement face à un défi normatif lourd de conséquences, qui consisterait à commettre l’erreur
que la psychologie sociale a pour sa part identifiée depuis longtemps comme l’ « erreur
fondamentale d’attribution », laquelle consiste précisément à ne pas prendre toute la mesure de ce
que la « norme d’internalité » doit à l’attrait irrésistible l’idéologie dominante. (voir notamment
Lorenzi-Cioldi, 2003, pp. 150 sq.)
172
Lorenzi-Cioldi (2002), p. 54
173
ibid., p. 177
174
ibid., p. 54
99

102. La construction sociale du masculin
lui de venir un « leader authentique », ce qui ce qui ne va pas sans rappeler les discours
masculinistes analysés plus haut. La recherche de l’authenticité doit par conséquent être
comprise ici comme une forme de déni du monde social qui consiste à se forger un idéal
du moi recherchant avant tout en lui-même les ressorts de sa personnalité et de son
action, et qui est en même temps une scotomisation des rapports objectifs de pouvoir et
des injustices qu’ils engendrent, qu’il s’agisse des rapports de production ou des
rapports sociaux de sexe. L’homme du désert et le manager ont donc ceci en commun
qu’ils sont tous deux des agents bien rôdés, l’un par la psychologie appliquée, l’autre
par la théorie managériale, de la domination masculine et capitaliste. Cette fonction
sociale des discours sur l’authenticité est tout particulièrement bien analysée par
Lorenzi-Cioldi : « La quête de l’authenticité procède d’un accord tacite sur l’idée que le
seul état d’identité désirable est le soi personnel, unique et différent de tous les autres.
Celui-ci ne peut être poursuivi qu’en mettant à distance un collectif qui assume l’aspect
d’une foule d’individus anonymes, interchangeables et en dernier ressort
méprisables.175 » Il s’ensuit que les sciences sociales (et la philosophie) ne peuvent
s’atteler à une reconstruction de la notion d’authenticité176 sans courir l’immense risque
de se laisser prendre dans le discours et l’idéologie mêmes que leur position normative –
affichée ou cachée – les amène à condamner.
Il se trouve en outre, et cela a son importance, que la demande d’authenticité considérée
ici a été tout d’abord le fait des mouvements de contestation du capitalisme dans les
années 60, et que cette demande a été ensuite récupérée et détournée, d’une façon que
Boltanski et Chiapello ont remarquablement bien analysée, par ce qu’ils nomment « le
nouvel esprit du capitalisme »177. Cependant, les auteurs ne prennent pas en compte,
tout au long de leur ouvrage, ce qui constitue pourtant l’une des transformations
fondamentales qui a caractérisé la période de transition qu’ils étudient, à savoir
175
ibid., p. 283 – je souligne
176
Boltanski & Chiapello (1999), pp. 549-552
177
ibid., pp. 529-576
100

103. La construction sociale du masculin
précisément l’accès des femmes à des postes de responsabilité dans les structures du
capitalisme, ou du moins leur prétention à y accéder. Dans l’analyse minutieuse qu’ils
font des mouvements critiques du capitalisme, le féminisme n’apparaît jamais comme
l’un d’entre eux, alors même qu’il a fourni les éléments théoriques parmi les plus
décisifs et les revendications sociales sans doute les plus radicales dans le sens de sa
transformation, voire de sa destruction178. Il se trouve pourtant que le discours
managérial, en même temps qu’il a fait siennes les exigences d’authenticité et de
nivellement des hiérarchies, a intégré tout un lexique jusque là connoté comme féminin.
Tandis que le leader est devenu « authentique », le management devenait aussi
« émotionnel » et « intuitif ». De plus, même s’il est psychiquement structuré d’une
manière remarquablement narcissique, le manager – toujours entendu comme une figure
idéal-typique – doit bien travailler avec des « autres », hommes comme femmes, ces
dernières faisant leur arrivée dans un milieu qui n’avait pas précisément été prévu pour
elles.
Je tiens à préciser ici, et c’est un point d’importance, qu’en critiquant le concept de
« management émotionnel », à aucun moment je ne prétends que l’émotion serait
absente du travail des managers, ce qui ne ferait que reconduire une dichotomie
essentialiste qui place les hommes du coté de la rationalité et les femmes de celui des
émotions. Or les managers, et les hommes en général, ont bien des émotions, mais elles
tendent, « toutes choses égales par ailleurs », et ce par leur socialisation, à être dirigées
et exprimées dans un sens différent de celles des femmes. Michael Roper, suivant en
cela les observations d’Arlie Hochschild, fait remarquer à ce sujet que les managers sont
peut-être même les individus effectuant le plus intense travail émotionnel, fût-ce dans
un cadre bureaucratique, dans la mesure où leur identité personnelle tend à se confondre
avec leur identité professionnelle.179 Cela peut s’expliquer, comme nous l’avons vu, par
178
Peut-être cela tient-il à ce que les auteurs considèrent que le capitalisme « n’a plus partie liée avec
la famille ». (p. 569)
179
Roper (1996), p. 21
101

104. La construction sociale du masculin
le fait que le travail du manager requiert de sa part une identification totale avec son
activité professionnelle et donc avec les intérêts qu’il sert. Ce qui a changé, dès lors, ce
n’est pas le fait que le manager a ou n’a pas d’émotions, mais c’est le fait qu’on le dise
avec insistance, sans par ailleurs que les émotions qu’on lui accorde dans ces discours
correspondent à la réalité.
Nombre de qualités féminines sont donc aujourd’hui largement valorisées et
encouragées chez les managers, et Pascale Molinier observe à ce sujet une
« féminisation des critères d’évaluation »180. Il pourrait s’agir là à première vue d’une
injonction proprement schizophrénique dans une société où les normes dominantes
demeurent largement masculines. Mais le paradoxe que j’avais soulevé n’est en fait
qu’apparent, pour autant qu’on considère, et c’est ce que je me propose de faire ici, que
les discours actuels sur la féminisation des hommes et de la société sont significatifs
d’une tentative de récupération du féminisme par l’ordre patriarcal. Par un effet de
détournement de la critique féministe selon laquelle les hommes sont « trop machos »
ou « trop virils », tandis que les bureaucraties sont critiquées comme « trop
rationnelles », s’est opérée dans un même mouvement, bien qu’obéissant à deux
logiques différentes, une double stratégie de déplacement vers le « manager
émotionnel » et le « monde en réseau181 ». Sous la pression du féminisme, devant
composer avec des femmes présentes là où ils n’étaient pas habitués à les voir, on peut
donc faire l’hypothèse que les hommes ont élaboré des stratégies propres à assurer, tout
en concédant une certaine partie du terrain, la préservation de leurs privilèges matériels
et symboliques.
Deux exemples, sans rapport direct avec le management, peuvent servir à illustrer ici
plus largement un tel mécanisme de déplacement en matière de rapports sociaux de
sexe. Ils sont très simples, mais par leur simplicité même ils pourraient avoir une valeur
180
Molinier (2004) p. 27
181
Boltanski & Chiapello (1999), pp. 597 sq.
102

105. La construction sociale du masculin
paradigmatique et nous permettre de mieux comprendre de quoi il s’agit. Je pense en
premier lieu à la façon dont les jeunes hommes, dans les années 80 pour autant que je
m’en souvienne, ont commencé à porter une boucle d’oreille, ornement féminin qui
aurait été encore impensable quelques années plus tôt, mais qui est devenu rapidement
le signe distinctif d’une masculinité affirmée. Il s’agissait bien d’une seule boucle
d’oreille, et non pas deux, ce qui aurait été perçu comme une marque de féminité. De
plus, les garçons de mon entourage, pour un temps du moins, se devaient de la porter à
l’oreille gauche, car la porter du côté droit aurait mené à être soupçonné d’entretenir des
doutes sur son identité sexuelle et à rectifier assez rapidement le tir. Il y a donc dans ce
cas reproduction de la différence de genre, tout en la déplaçant, et il importe de
connaître les codes de ce déplacement, se tenir à jour en quelque sorte des nouveaux
standards masculins, sous peine de sanction.
Le second exemple concerne les larmes. Pleurer est devenu quelque chose de « beau »
pour les hommes. Ce qui est tout d’abord frappant avec cette injonction, présente
notamment dans les milieux masculinistes comme nous l’avons vu, c’est qu’elle est en
totale opposition avec les règles de la maison-des-hommes qui font passer les
pleurnichards pour des « filles ». Et progressivement, le fait de pleurer se trouve
valorisé chez les hommes. Mais chez quels hommes ? Et dans quelles circonstances ?
Contrairement à ce qu’affirment certains pour donner à penser que les hommes se
seraient féminisés, répondant ainsi à des attentes féministes largement diffusées parmi
les femmes, on pourrait y voir plutôt une forme d’appropriation soigneusement codifiée
d’une pratique qui, si elle ne se fait pas dans les règles de l’art, demeure connotée
comme féminine. Il ne s’agit en effet pas pour les hommes de pleurer n’importe
comment et dans n’importe quelles circonstances. D’ailleurs ne parle-t-on pas d’un
homme qui « sait pleurer », qui a su « apprendre à pleurer » ? Le journal télévisé du soir
peut notamment constituer, pour les hommes politiques, ce moment clé où il faut
« savoir pleurer », avec pour effet d’attirer sur soi cette compassion généralisée qui est
103

106. La construction sociale du masculin
une forme de soutien aux dominants182. On le voit, les déplacements des différences de
genre impliquent une nouvelle codification que seuls les hommes ayant déjà satisfait
aux critères de virilité sont en mesure d’assimiler pleinement. Ceux qui auraient le
malheur de pleurer trop souvent et de façon trop spontanée ne pleureraient pas
« virilement » et seraient toujours susceptibles d’être accusés de sensiblerie ou autres
faiblesses.
Cela ne signifie pas pour autant qu’une telle stratégie s’élabore de façon consciente. Au
contraire, tout incite à penser que la nature des nouveaux profits acquis dans ces
circonstances échappe en bonne partie à la compréhension immédiate de ceux qui les
obtiennent et de ceux qui se les voient refuser. Le parallèle avec la manière dont
Boltanski et Chiapello rendent compte des stratégies de déplacement dans les
entreprises se révèle fort intéressant à ce sujet :
« En début de séquence, lorsque les déplacements semblent hétéroclites, fortuits,
locaux, le succès de ceux à qui ils profitent peut apparaître, aux yeux des intéressés
eux-mêmes, comme relativement mystérieux. Leur réussite choquante à laquelle
s’opposent les échecs incompréhensibles de ceux qui tardent à mettre en œuvre les
nouvelles recettes, peuvent être mises sur le compte de circonstances ou de singularités
psychologiques (…). Mais à mesure que ces réussites (ou ces échecs) s’avèrent
durables, l’intuition de ce dont est faite la réussite de ceux qui se sont convertis à temps
commence à se former dans la conscience des acteurs en concurrence pour la formation
du profit et, par voie de conséquence, à être formulée et à être échangée (…). »183
Si on suit cette logique, bien qu’elle n’ait pas du tout été décrite pour rendre compte des
transformations des pratiques masculines, on a là cependant une représentation assez
fidèle de ce qui y régit l’élaboration de nouveaux codes et de nouveaux principes de
légitimité. Par conséquent, l’habitus masculin se constituant par la définition/expulsion
du féminin, il apparaît que les stratégies masculines de déplacement se font selon un
182
voir à ce sujet Molinier (2003), pp. 22-26
183
Boltanski & Chiapello (1999), pp. 601-602
104

107. La construction sociale du masculin
mécanisme qui tend lui aussi à reproduire, tout en la déplaçant sous les effets de la lutte
des femmes, la différence des genres.
C’est pourquoi les hommes des groupes dominants peuvent se permettre de jouer, sans
crainte du ridicule ou de la dévalorisation, avec les codes du masculin en vigueur et y
incorporer des éléments du féminin aussitôt déplacés. La maîtrise de ces codes
n’appartient, du moins dans un premier temps, qu’à eux qui les ont élaborés, leur
permettant de cette façon de marquer leur différence avec la masculinité des groupes
situés plus bas sur l’échelle sociale, laquelle sera alors largement décriée comme
« traditionnelle » ou « macho ». Cela ne signifie pas cependant que le modèle prolétaire
de la masculinité corresponde à une quelconque « masculinité authentique », même s’il
ne faut pas perdre de vue que les corps et les comportements ainsi façonnés sont aussi
en partie déterminés par les impératifs du système de production et constituent en ce
sens un rapport matériel à la nécessité. C’est donc en partie par rapport à cette nécessité
que les hommes dominants peuvent marquer leur distance et donner ainsi l’impression
de mieux répondre aux revendications des femmes. En retour, ce même mécanisme peut
permettre à certains hommes des classes les plus défavorisées de se sentir valorisés
précisément en s’opposant à un modèle qu’ils percevront comme « trop efféminé », ne
serait-ce que parce qu’il n’y a pas de place pour tout le monde dans les strates
dirigeantes de la société et qu’il sera toujours plus facile d’être un homme (à défaut d’en
être « un vrai »), que de siéger dans un ministère ou de diriger une entreprise
multinationale. Un tel mécanisme peut en définitive être formalisé par celui de la
distinction, par lequel Pierre Bourdieu a analysé la reproduction des goûts culturels
légitimes des classes dominantes en réponse à l’apparition d’une « culture de
masse »184. Dans les paragraphes qui suivent, je chercherai à démontrer que ce
mécanisme s’applique particulièrement bien à une analyse de la reproduction de la
domination masculine.
184
Bourdieu (1979)
105

108. La construction sociale du masculin
C’est en fait la logique universelle des groupes sociaux, que la psychologie sociale a
également contribué à mettre en évidence, qui est à l’œuvre ici. Les hommes doivent
sans cesse marquer leur différence (ou leur supériorité, ce qui revient au même) par
rapport aux femmes, mais celles-ci ne constituent pas un groupe fixe et immuable. Il
s’agit donc à la fois de construire la différence et de la maintenir par le principe de
distinction. Dans cette perspective, le masculin se définit donc par opposition au
féminin, mais ce dernier n’est pas un socle stable et durable sur lequel les hommes
seraient incités à construire leurs identités une fois pour toute comme en négatif. Le
féminin est profondément évolutif, incitant les hommes à se redéfinir, à se distinguer
des femmes selon des modalités sans cesse changeantes, en fonction notamment des
pressions et des attentes qui émanent des femmes depuis une trentaine d’années. Si, à
bien des égards, on peut parler d’une masculinisation des femmes qui se manifeste
notamment par le port du pantalon, l’incorporation militaire ou la participation active à
la concurrence professionnelle qui sont autant de formes d’accession à un universel
revendiqué, on peut plus difficilement parler d’une féminisation des hommes, dans la
mesure où le principe de distinction qui sous-tend les stratégies masculines a pour effet
de déplacer la différence de genre à leur profit et de rendre impossible aux hommes
d’intégrer le féminin « du moment » dans la construction psychique de leurs identités
individuelles. Car tant que ce mécanisme fonctionne, ils disposeront toujours d’une
longueur d’avance dans cette course en avant, laquelle produit en outre dans le même
temps un refoulement dans l’inconscient de ce qui a été ainsi expulsé. On pourrait alors
dire que féminin et masculin, dans cette logique, sont toujours différents d’eux-mêmes,
ou que les hommes sont toujours « autre chose qu’eux-mêmes » pour adopter une
formulation derridienne. C’est aussi ce qu’expriment les deux passages suivants de
Pierre Bourdieu, extraits de La Distinction :
« La dialectique du déclassement et du reclassement qui est au principe de toutes sortes
de processus sociaux implique et impose que tous les groupes concernés courent dans
106

109. La construction sociale du masculin
le même sens, vers les mêmes objectifs, les mêmes propriétés, celles qui leurs sont
désignées par le groupe occupant la première position dans la course et qui, par
définition, sont inaccessibles aux suivants puisque, quelles qu’elles soient en elles-
mêmes et pour elles-mêmes, elles sont modifiées et qualifiées par leur rareté distinctive
et qu’elles ne seront plus ce qu’elles sont dès que, multipliées et divulguées, elles
seront accessibles à des groupes de rang inférieur. (…)
Ce qui implique que l’ordre établi à un moment donné du temps est inséparablement un
ordre temporel, un ordre des successions, chaque groupe ayant pour passé le groupe
immédiatement inférieur et pour avenir le groupe supérieur (on comprend la prégnance
des modèles évolutionnistes). Les groupes en concurrence sont séparés par des
différences qui, pour l’essentiel, se situent dans l’ordre du temps. »185
Si cette logique vaut pour la lutte qui oppose les femmes aux hommes, il convient ici de
relever qu’il existe aussi une course interne et spécifique au groupe dominant qui
redéfinit ainsi sans cesse les enjeux et la nature des profits qui, en retour, permettront de
légitimer leur domination sur les femmes, ne serait-ce que par le jeu de la séduction. Les
jeunes hommes hétérosexuels sont cependant contraints de faire des projets de vie dans
lesquels les femmes (leurs amies, épouses ou futures épouses) sont des individues dont
les attentes à leur égard ont largement gagné en exigence depuis quelques décennies.
Pourtant, comme nous l’avons vu, la socialisation masculine continue de tendre vers la
possession et la domination de celles-ci. Le mécanisme de la distinction se trouve ainsi
renforcé, chez les hommes des classes dominantes tout particulièrement, par ces
nouvelles attentes que les femmes des mêmes classes ont développé avec les
transformations récentes des rapports sociaux de sexe. Tout porte donc à penser que les
hommes hétérosexuels qui se veulent « modernes » ou « égalitaires », sentant plus ou
moins inconsciemment que leurs chances objectives sont considérablement amoindries
de pouvoir établir une relation durable avec une femme attachée aux valeurs
traditionnelles de la féminité et qui pourvoira à leur entretien domestique, ont ajusté
leurs pratiques de manière à répondre à ces attentes. Et cet ajustement peut notamment
prendre la forme d’une « féminisation ». Ce qui n’empêche en rien qu’une fois la
185
Bourdieu (1979), p. 183 – c’est l’auteur qui souligne
107

110. La construction sociale du masculin
relation de couple stabilisée, les modèles soi-disant « traditionnels » de la masculinité
(et de la féminité) puissent se révéler d’une étonnante actualité et ressurgir précisément
là où on ne les attendait pas, les protagonistes étant dans ce cas en quelque sorte
rattrapés par leur socialisation respective.
La « féminisation » des hommes peut donc être comprise comme une stratégie de
déplacement visant à s’assurer, dans ce cas par la séduction, l’accès à des femmes dont
ils savent qu’elles leur échapperont s’ils adoptent une attitude trop ouvertement
« macho » ou « virile ». Cela, par ailleurs, ne veut pas dire que ces mêmes hommes,
dans des cadres sociaux différents (entre hommes tout particulièrement, ou dans
l’entreprise face à d’autres femmes), ne puissent pas avoir des comportements plus
conformes au modèle « traditionnel », parfois même dans ce qu’il a de plus réprouvé.
En effet, un homme n’affiche pas le même type de masculinité dans son club de sport
qu’auprès de sa petite amie, surtout s’il cherche à la séduire. Cela montre encore une
fois, si besoin était, que les masculinités doivent être utilisées aux pluriel, même pour un
seul individu, sous peine de sacrifier à nouveau au mythe de l’ « essentialisme
personnologique186 » par lequel les dominants tendent à se présenter sous leur meilleur
jour et à occulter les rapports de domination dont ils bénéficient. Il convient par
conséquent de tenir compte à la fois, dans une perspective spatiale, des contextes
d’actualisation des dispositions acquises et, dans une perspective temporelle, de ce que
Bourdieu a identifié comme l’effet d’hysteresis des habitus : Chez certains hommes, en
effet, les transformations sociales récentes ont été assimilées assez rapidement et sont
déjà inscrites dans leurs habitus, donc potentiellement actualisables, alors que chez
d’autres, leurs dispositions restent ajustées à un état des rapports sociaux de sexe
antérieur aux revendications féministes. Voici comment Bourdieu décrit ce mécanisme,
s’agissant ici des titres scolaires :
186
Lorenzi-Cioldi (2002), p. 54
108

111. La construction sociale du masculin
« (…) on imagine aisément que les détenteurs de titres dévalués sont peu portés à
apercevoir (chose, en tout cas difficile) et à s’avouer la dévaluation de titres auxquels
ils sont fortement identifiés à la fois objectivement (ils sont pour une grande part
constitutifs de leur identité sociale) et subjectivement. Mais le soucis de sauver
l’estime de soi qui incline à s’attacher à la valeur nominale des titres et des postes ne
parviendrait pas à soutenir et à imposer la méconnaissance de cette dévaluation s’il ne
rencontrait la complicité de mécanismes objectifs, dont les plus importants sont
l’hystereris des habitus qui porte à appliquer au nouvel état du marché des titres des
catégories de perception et d’appréciation correspondant à un état antérieur des chances
objectives d’évaluation et l’existence de marchés relativement autonomes où
l’affaiblissement de la valeur des titres scolaires s’opère à un rythme moins rapide. »187
Le parallèle ici avec le marché de l’éducation trouve certes ses limites, mais il permet
néanmoins de mettre en évidence un mécanisme du même ordre qui pourrait bien régir
le marché matrimonial. Contrairement au cas du système éducatif qui est très contrôlé,
les « marchés relativement autonomes » sont dans le cas de la construction du masculin
plus nombreux, comme notamment la maison-des-hommes où certains hommes
pourront trouver des stratégies de « fuite » et des compensations relatives qui les
valoriseront dans leur masculinité. Il n’en demeure pas moins que les difficultés
d’ajustement de certains hommes aux attentes nouvelles des femmes sont propres à
générer des souffrances caractéristiques des dominants, et en cela elles sont toujours
susceptibles de céder aux sirènes des discours masculinistes qui tendent à les conforter
dans le modèle dominant. Et l’injonction paradoxale de la féminisation des hommes,
même lorsqu’elle est mal maîtrisée, pourra toujours servir, notamment en faisant montre
de sa sensibilité, à favoriser la complainte et, par là, à renforcer la compassion face à
cette souffrance.
Le mécanisme de la distinction masculine, tel que décrit ici, n’est pas seulement mis en
œuvre à l’échelle des relations interpersonnelles. Si le féminin se trouve incorporé chez
les hommes en même temps qu’il est déplacé pour maintenir le principe de différence, il
187
Bourdieu (1979), pp. 157-158 – souligné par l’auteur
109

112. La construction sociale du masculin
est aussi mis en discours, comme nous l’avons vu, par les théories managériales qui
présentent la société, les entreprises et les managers comme féminisés. Ce déplacement
discursif procède par conséquent aussi de la légitimation, étant donné qu’il donne à
croire que la société, tout comme les hommes, se serait réorganisée en fonction des
revendications féministes. Or, c’est précisément dans les milieux sociaux qui ont le plus
fortement développé cette idée d’une féminisation que les femmes, en chair et en os,
rencontrent le plus d’obstacles pour s’y faire une place. Cependant, et malgré ces
obstacles, la légitimation ainsi mise en œuvre se trouve largement renforcée par le fait
qu’un certain nombre de femmes des classes moyennes et supérieures (une petite
minorité en réalité) semblent parfaitement trouver leur place dans cette nouvelle
configuration idéologique, séduites par un discours propre à satisfaire leurs aspirations
féministes et à leur présenter un « monde en réseau » qui pourrait paraître à première
vue taillé sur mesure pour elles.
Mais si on y regarde bien, les compétences à mobiliser pour être reconnue dans ces
réseaux professionnels ne sont pas précisément les plus répandues. Comme le
soulignent elles-mêmes les membres du réseau W.I.N. (Women’s International
Networking188), dont le « forum global » s’est tenu l’année dernière à Genève, « la
femme W.I.N. typique est culturellement aware, a un état d’esprit international, est
bien éduquée, désireuse d’apprendre et réceptive aux nouvelles technologies.189 » Mais
elle ne saurait pour autant abandonner les caractéristiques traditionnelles attribuées à la
féminité : « Elle veut une famille, des défis personnels et professionnels. (...) Elle
compte sur les valeurs féminines : elle est authentique et fait preuve de compassion. ».
Réseaux ou pas, le cumul des tâches semble donc avoir de beaux jours devant lui, sauf
si on a les moyens de s’offrir les services d’une aide domestique, ce qui est sans doute le
cas pour ce qui concerne les femmes en question.
188
www.winconference.net
189
texte figurant sur la brochure officielle du réseau
110

113. La construction sociale du masculin
D’après ce réseau toujours, il appartiendrait même aux hommes de s’adapter à cette
nouvelle configuration dont les femmes seraient à la fois les instigatrices, les
dépositaires naturellement « authentiques » et les premières bénéficiaires : « L’homme
W.I.N typique souhaite mieux comprendre comment les femmes sont en train de créer
de nouvelles normes dans la vie sociale, économique et culturelle. Il n’a pas peur d’être
minoritaire et souhaite être partie prenante dans la formation de ce nouveau paradigme
émergent qui lui profite aussi. » Cela ressemble à une curieuse inversion de la réalité,
dès lors qu’on sait que ce sont en très grande majorité des hommes qui sont à l’origine
de la reconfiguration idéologique qui s’est opérée dans les années 90 à travers la
littérature managériale190, selon laquelle le monde fonctionnerait désormais en réseaux
caractérisés par une féminisation des rôles et un aplatissement des hiérarchies. Les
calculs froids, rationnels et bureaucratiques auraient ainsi cédé leur place aux « leaders
authentiques ». On peut donc comprendre que les femmes qui trouvent leur compte dans
cette représentation du monde forgée par les dominants aient un intérêt à le légitimer par
un type de discours qui donnent à croire que ce nouveau capitalisme bénéficierait avant
tout aux femmes parce qu’il aurait su intégrer « leurs » valeurs.
En définitive, par l’intermédiaire de l’idéologie féminisée du réseau, des compétences
développées dans la sphère domestique sont ainsi appelées à être mobilisées dans le
monde professionnel. Mais il serait naïf de perdre de vue qu’une fois la transposition
effectuée, l’objectif final reste bel et bien l’accumulation du capital et donc la réalisation
du profit : « Des salariés émotionnellement mobilisés génèrent des clients mobilisés et
pas seulement fidèles », telle est l’une des 10 clés du management émotionnel, du nom
d’un ouvrage célèbre et célébré. Dans ce sens, les « réseaux professionnels » peuvent
être compris comme un nouveau moyen d’exploitation des nombreuses personnes
(femmes et hommes) ne disposant pas des compétences pré-requises (et inégalement
190
comme en atteste le corpus managérial analysé par Boltanski & Chiapello (1999), pp. 646-650
111

114. La construction sociale du masculin
distribuées socialement) pour y accéder, avec pour effet de les tenir à l’écart d’un
monde toujours plus concurrentiel.
« (…) Cette forme particulière de lutte des classes qu’est la lutte de concurrence est
celle que les membres des classes dominées se laissent imposer lorsqu’ils acceptent les
enjeux que leur proposent les dominants, lutte intégratrice et, du fait du handicap
initial, reproductrice puisque ceux qui entrent dans cette sorte de course poursuite où
ils partent nécessairement battus, comme en témoigne la constance des écarts,
reconnaissant implicitement, par le seul fait de concourir, la légitimité des buts
poursuivis par ceux qu’ils poursuivent. »191
Face à ce qu’il faut bien considérer comme une tentative de récupération du féminisme
par le capitalisme, dont procède le « féminisme » libéral, il paraît urgent de renouer
avec un mode de revendication hérité des années 60 et qui cherche non seulement à
lutter dans le capitalisme, mais aussi et surtout contre lui. Car si la réalité impose certes
de composer avec lui, ce n’est pas en acceptant d’entrée les enjeux qu’il impose que des
changements substantiels dans la répartition du pouvoir entre les sexes pourront être
escomptés. Dans une certaine mesure, je veux dire jusqu’à un certain point seulement,
les enjeux imposés par la domination masculine sont en effet consubstantiels de ceux
qu’impose le capitalisme par la division sexuelle du travail entre sphères domestique et
professionnelle. Cela signifie que dans une certaine mesure également, les intérêts
objectifs liés à la reproduction ou à la subversion de ces deux formes d’organisation
sociale sont liés entre eux. Pour ma part, n’étant pas particulièrement dominé ni dans
l’un ni dans l’autre de ces ordres, je crois donc pouvoir me permettre ces remarques
sans peur de paraître imposer ma vision de la lutte des sexes ou des classes.
191
Bourdieu (1979), p. 185 – souligné par l’auteur
112

115. La construction sociale du masculin
CONCLUSION
Parvenu au terme de ce travail sur la construction sociale du masculin, je dois constater
que j’aurais tout aussi bien pu lui donner pour titre « la construction masculine du
monde social », tant la société dans laquelle nous vivons est façonnée par les
représentations des hommes et organisée en fonction de leurs intérêts. La remise en
cause de ces derniers est souvent vécue comme insupportable par les hommes, habitués
qu’ils ont été depuis si longtemps à ce que les services des femmes leur soient
légitimement dus.
Il existe pourtant aujourd’hui un décalage manifeste entre la façon dont les hommes
sont socialisés et les nouvelles attentes sociales face auxquelles ils se trouvent placés de
la part des femmes. Cette inadéquation partielle entre l’habitus masculin et les nouvelles
représentations de la masculinité favorise sans aucun doute l’expression du
ressentiment, entendu comme le retour du refoulé dans son acception psychanalytique
aussi bien qu’historique. Il en résulte comme un retour d’image qui peut être la source
de profondes insatisfactions et d’une violence à leur égard, et qui est au principe des
différents types de stratégies développées par les hommes en fonction de leurs positions
sociales mais aussi de leurs parcours de vie respectifs. Le refoulé dont il s’agit ici est à
comprendre précisément comme l’expulsion du féminin qui jalonne tout le parcours de
socialisation masculine et qui place les hommes dans une situation proprement
contradictoire, si ce n’est intenable pour certains, lorsqu’il convient d’affronter l’image
que la société attend d’eux. Cette contradiction revêt pour notre propos une double
face : celle d’un homme qui se doit d’être un égal des femmes dont il a pourtant
constamment appris à être le supérieur tant symboliquement que matériellement, et celle
qui est imposée par la nouvelle figure de la masculinité hégémonique : un homme
toujours maître de lui et du monde qui l’entoure, et qui ne pourra s’en prendre qu’à lui
s’il échoue. Ce modèle-ci s’impose par ailleurs également aux femmes.
113

116. La construction sociale du masculin
Dans sa réalité, et quoi qu’en disent les discours en vogue, la période que nous
traversons est caractérisée par une radicalisation des valeurs, masculines s’il en est, de
compétitivité et de productivité. Le modèle hégémonique de la masculinité caractérisé
par le manager exerce une pression sur l’ensemble des masculinités périphériques et
place les femmes dans une situation encore plus contradictoire. Dans les pays du nord,
cette pression se traduit dans une compétition guidée par les enjeux d’employabilité et
d’entreprenariat, et cela dans un contexte de rareté croissante de la ressource principale
qu’est le travail. A la radicalisation des valeurs masculines hégémoniques correspond
une radicalisation des masculinités périphériques qui s’exprime dans le sud, notamment
à travers le phénomène de l’islamisme, mais aussi dans les populations immigrées. Une
enquête récemment réalisée en Russie, dans un pays qui connaît ces bouleversements
socio-économiques comme à l’accéléré, montre la grande difficulté qu’ont les hommes
des classes les plus défavorisées à faire face à ces injonctions contradictoires, pouvant
mener à de véritables stratégies d’autodestruction, notamment ici par la
surconsommation d’alcool.192
L’accès des femmes aux sphères masculines contribue à accroître la pression sur la
concurrence entre hommes, et tout porte à penser que la maison-des-hommes constitue
un lieu clé où s’organisent des stratégies de reproduction de la domination masculine.
Comment, dès lors, penser la contre-réaction sans prendre en compte cette structure
globale des rapports sociaux ? Dans son article Les habits neufs de la domination
masculine, François de Singly remarquait déjà, il y a plus de dix ans, que « tout se passe
comme si la renégociation du rapport entre les sexes s’était opérée sur le dos des
milieux populaires193 ». On le voit aujourd’hui d’une façon particulièrement inquiétante,
notamment avec le nombre croissant de femmes de ménage et de travailleuses du sexe
délocalisées à l’échelle de la planète pour remplir le vide laissé par l’ascension sociale
192
Ashwin & Lytkina (2004)
193
De Singly (1993) p. 59
114

117. La construction sociale du masculin
de quelques femmes privilégiées194 qui occupent des positions sociales leur permettant
d’adopter les standards masculins en vigueur. La traite mondiale des femmes par des
proxénètes qui trouvent en occident un marché juteux constitue un autre exemple de ce
dont le capitalisme est capable à ce stade de son développement. Ces situations, à elles
seules, pourraient illustrer la vacuité d’une certaine forme actuelle de promotion de
l’égalité des sexes qui entend faire aboutir une cause féministe revisitée en ciblant un
accès favorisé des femmes aux échelons supérieurs de la hiérarchie économique et
politique tout en se gardant bien de remettre en cause la structure genrée du marché du
travail divisée arbitrairement entre sphères domestique et professionnelle.
Tout indique que la structure des rapports sociaux de sexe s’est davantage déplacée
qu’elle ne s’est véritablement infléchie. Quels changements peut-on alors promouvoir
pour faire en sorte que les hommes et les femmes tendent vers une véritable égalité ?
Agir sur le niveau institutionnel est sans doute le seul levier politique qui permet
d’imposer des changements à la fois radicaux et réalistes qui puisent agir en retour sur
les niveaux individuel et symbolique des rapports de genre, tout en évitant les dérives
moralistes qui caractérisent l’action centrée sur la dimension individuelle, de même que
les tentations révolutionnaires de l’action symbolique. Dans cette perspective, la
division sexuelle et internationale du travail devrait faire l’objet de toutes les attentions,
car sa remise en cause est une condition nécessaire à tout projet égalitaire, féministe
notamment. Des solutions porteuses, bien que modestes, existent dans les pays du nord
de l’Europe qui ont su adapter leurs institutions, comme par exemple par l’octroi d’un
congé parental de longue durée pour les pères comme pour les mères. Réduire
massivement le temps de travail, instaurer un revenu de base inconditionnel, abroger le
mariage hétérosexuel en ouvrant la filiation à toutes et à tous, sont autant de moyens
d’action dont l’ambition a pour égale celle du projet féministe.
194
Hochschild (2004)
115

118. La construction sociale du masculin
Peut-on dès lors attendre des hommes, groupe dominant, qu’ils contribuent à l’érosion
de leur propre domination ? Répondre a priori par la négative serait oublier que tout
pouvoir, pour asseoir sa domination, doit à la fois maintenir l’opposition entre les
groupes et masquer les oppositions au sein de chaque groupe. La domination masculine
crée donc nécessairement des dominés au sein même du groupe dominant. Il n’y a pas
un pouvoir qui opprime les femmes et un autre qui opprime les hommes « efféminés »
ou « homosexuels ». Ces formes d’oppression sont les facettes d’un même pouvoir qui
impose aux individus de se fondre dans l’ordre du genre et qui, toutes choses égales par
ailleurs, conférera toujours un avantage relatif aux individus qui ont été socialisés
comme membres du groupe dominant. Cela ne signifie pas pour autant que les intérêts
des un-e-s se résument à ceux des autres, mais tout au moins qu’une collaboration dans
la revendication sociale, et dans la production de connaissances sur les mécanismes de
la domination, est nécessaire.
Si ces conclusions, toutes provisoires qu’elles sont, peuvent donner l’impression de
s’écarter de la stricte problématique des rapports sociaux de sexe et de complexifier ce
qui pouvait paraître à une question a priori simple, je pense pour ma part que c’est là
une nécessité théorique et pratique liée au fait même que le genre est une catégorie
transversale aux rapports sociaux pris dans leur globalité (c’est-à-dire aujourd’hui à
l’échelle de la globalisation) et dont il faut savoir tirer toutes les conséquences au risque
d’occulter des phénomènes indispensables à leur bonne compréhension, ce qui montre à
la fois la difficulté de traiter scientifiquement les rapports entre femmes et hommes et
l’ampleur de la tâche sociale qui reste à réaliser. Face à celle-ci, la société – et la
sociologie – sont aujourd’hui prises de vitesse par l’incroyable capacité dont dispose
l’idéologie masculine et néolibérale à se réaliser et nous imposer de nouvelles manières
de voir le monde et de nous définir nous-mêmes.
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