2. Sénèque
Lucius Annaeus Seneca, (- 2 ?, + 65) philosophe, dramaturge et
homme d'État romain. Conseiller à la cour impériale sous Caligula, exilé à
l'avènement de Claude puis rappelé comme précepteur de Néron, joue un
rôle important de conseiller auprès de ce dernier avant d'être discrédité.
Contraint à un suicide forcé, se donne la mort en s'ouvrant les veines sur
l'ordre de Néron.
Ses traités philosophiques comme De la colère, De la vie heureuse
ou De la brièveté de la vie, et surtout ses Lettres à Lucilius exposent ses
conceptions philosophiques stoïciennes. La métaphysique chez lui tient fort
peu de place : les malheureux nous appellent, c'est de l'homme qu'il faut
s'occuper ; c’est lui qu'il faut affermir, consoler, encourager.
« Hâte-toi de bien vivre et songe que chaque jour est à lui seul une
vie. »
« Ce n'est pas parce que les choses nous paraissent difficiles que
nous n'osons pas, c'est parce que nous n'osons pas qu'elles nous
paraissent difficiles ».
« La philosophie (…) forme et forge l’âme, elle ordonne la vie, elle
régit les actions, elle indique ce qu’on doit faire ou négliger, elle siège au
gouvernail et dirige la course des hommes ballottés à travers les écueils. »
Photo : Statue de Sénèque à Cordoue, sa ville natale
3. Paul de Tarse
Shaoul ou Saül (v. 09 - 67), citoyen romain de naissance et Juif
pharisien, imprégné de philosophie grecque. Rabbin, enseigne les
Écritures juives à Jérusalem. N’a pas connu Jésus. Prend violemment
parti contre les Chrétiens. Approuve la condamnation du diacre Étienne et
assiste à son martyre.
Rencontre mystique avec le Christ, vers 34, sur le chemin de
Damas. Au cours des années 40, fonde plusieurs Églises dans le territoire
de la Turquie actuelle. Effectue un deuxième voyage missionnaire en Asie
Mineure et en Grèce.
Plaide avec succès l'abandon des rituels juifs comme la circoncision
et les interdits alimentaires. Le message chrétien, dit-il, s'adresse à tous
les hommes et non pas seulement aux Juifs. Dans les années 50 et 60,
tout en poursuivant sa mission itinérante, adresse à ces nouvelles Églises
des lettres, dites ‟épîtres pauliniennes”.*
En tant que citoyen romain, a le "privilège" d’être décapité sous
Néron, alors que Pierre est crucifié (la tête en bas, à sa demande, afin que
sa crucifixion soit faite de manière différente de celle de Jésus).
* Toutes ces épitres ont été écrites avant les Évangiles. Elles représentent une base
essentielle de la théologie chrétienne, en particulier dans le domaine de la christologie, mais aussi,
d'un point de vue historique, une source majeure sur les origines du christianisme.
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4. Paul de Tarse
Considéré de nos jours comme le fondateur du
christianisme. A une conception sacrificielle de la mort de Jésus, mort
« en sacrifice de propitiation pour nos péchés », qui est dénoncée très
tôt (par ex. Abélard), mais subsiste encore dans les Églises
chrétiennes (« Agneau de Dieu, qui enlèves le péché du monde »,
etc.).
« Tenez ferme ! Ayez à vos reins la vérité pour ceinture, revêtez la
cuirasse de la justice, et pour chaussures le zèle à propager le joyeux message
de la paix. Brandissez votre foi comme un bouclier; elle vous protègera des traits
enflammés de l’esprit-du-mal. Armez-vous du salut comme d’un casque et du
glaive de l’Esprit qui est la parole de Dieu ! »
« Ai-je reçu le don de prophétie, approfondi tous les mystères,
possédé toute la connaissance, et une foi à transporter les montagnes ? Si je
n’ai pas l’amour, je ne suis rien. Distribuerais-je tous mes biens, livrerais-je mon
corps aux flammes, si je n’ai pas l’amour, qu’ai-je de bon ? (…) Aujourd’hui, c’est
la foi, l’espérance et l’amour qui fondent notre vie; Mais des trois, c’est l’amour
qui surpasse l’espérance et la foi. »
« Il n’y a ni Juif ni Grec, ni esclave ni homme libre, ni homme ni
femme. » *
* Le philosophe Alain Badiou d’inspiration marxiste voit en Paul le précurseur de l’universalité.
Image du haut : Codex liturgique contenant 2 Cor. 6, 5-7, Égypte copte, Musée du Louvre
5. Philon d’Alexandrie
Philo Judaeus (v. -13 - v. + 54), philosophe grec d’origine juive,
moraliste et exégète. Ambassadeur à Rome ( + 39 - + 41) auprès de
Caligula pour défendre le droit de cité de la très importante communauté
judéenne d’Alexandrie, victime d’un pogrom.
Probablement mort avant d’avoir pu entendre parler de Jésus,
mais son œuvre (57 traités) a survécu grâce aux apologistes chrétiens.
Représentant le plus éminent de l'école philosophique juive
d'Alexandrie qui interprète la Bible selon les catégories hellénistiques et
jette un pont entre la révélation biblique et la philosophie grecque.
Son éclectisme est une vision religieuse du monde, fidèle aux
affirmations bibliques traditionnelles (grandeur du Dieu unique, Israël
peuple "élu"), mais intègre des concepts philosophiques puisés aux
diverses écoles grecques (sauf l’épicurisme), sans recherche de
cohérence.
La culture hellénistique illustre les données bibliques et en
transforme souvent le sens.
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6. Philon d’Alexandrie
Sa conception du Logos (le Verbe), "fils-premier né de Dieu",
"médiateur universel", "instrument de la création", "ambassadeur",
inspire le prologue de l’Évangile de Jean. Le Logos n’est pas Dieu, il
est la révélation de Dieu à l’âme vertueuse, car il est aussi la parole.
Son influence s’exerce sur des auteurs du Nouveau
Testament, sur plusieurs Pères de l’Église (Clément de Rome,
évêque de Rome de 88 à 97, auteur d’une épitre aux Corinthiens),
Clément d’Alexandrie (v. 150 - v. 220), Origène (v. 185-254), Grégoire
de Nysse (v. 335- v. 394), et même sur l’exégèse occidentale
(Ambroise de Milan, v. 333-397) et, à un degré moindre, sur la
formation de l’idéal monastique.
« Représentant l’union de la philosophie et de la foi, de la
philosophie grecque qui ne fut qu’une philosophie et de la religion
juive qui ne fut qu’une religion, véhiculant des idées qui sont
devenues chrétiennes, Philon le Juif (qui ne s’est jamais converti)
n’est pas loin, ô paradoxe, de mériter le titre de "premier des Pères
de l’Église". » Michel Desforges
7. Apollonios de Tyane
(16-98 après J.-C.), philosophe disciple de Pythagore et héritier
des mystères de l’Égypte, prédicateur et thaumaturge (faiseur de
miracles), né à Tyane en Cappadoce et mort à Éphèse.
Deux siècles après sa mort, Philostrate d’Athénes (170-245),
dans sa Vie d'Apollonios de Tyane, popularise sa vie et sa légende qui
restent vivantes jusqu'à la chute de l'Empire romain. Ses disciples lui
élèvent des statues et des temples et le comparent à Jésus-Christ : les
points de ressemblance entre les deux sont nombreux.
Adulé pendant les premiers siècles après J.-C. avant de tomber
dans l'oubli, aurait eu des disciples et aurait fait des miracles.
Pendant cinq années, pratique la vie silencieuse. Entreprend de longs
voyages, en compagnie d'un certain Damis, qui devient son disciple : Orient,
jusqu’en Inde; Occident, jusqu’en Espagne; Sud, jusqu’en Éthiopie.
Vit d'aumônes, redistribue aux pauvres les biens qu'on lui donne,
condamne le luxe la décadence des mœurs, les sacrifices d’animaux, prône le
végétarisme et un système de vie communautaire. L'empereur Néron l'aurait
banni de Rome en tant que magicien, pour avoir ressuscité une jeune fille..
Certains pensent aujourd'hui qu'il serait mort en Inde, et que le Roza Bal,
un tombeau vénéré à Srinagar (Cachemire) comme étant celui de Jésus, serait
en fait celui d'Apollonios.
8. Épictète
Epíktêtos ("homme acheté, serviteur"), 50 -125, philosophe grec
stoïcien. Passe son enfance à Rome comme esclave, puis est affranchi.
Ouvre une école stoïcienne à Nicopolis, cité grecque de l’Épire. Ne laisse
aucun écrit, mais son disciple Arrien, soldat et écrivain, transmet des
notes de cours, une suite d’aphorismes qui composent le Manuel.
Ce texte invite à reconnaître l'impossibilité pour l'homme de
contrôler ce qui ne dépend pas de lui : l'avis des autres, la richesse, la
chance, les malheurs, la mort. Contrairement aux ouvrages de
philosophie habituels, il ne contient aucun approfondissement théorique,
mais donne des exemples pratiques tirés du quotidien, pour illustrer la
mise en application des principes de la sagesse dans la vie de chacun.
. Montre comment l’homme peut parvenir à la liberté et au bonheur,
en n'attachant d'importance qu'à ce qui dépend de nous, c'est-à-dire les
opinions, désirs, pensées.
« Faire au mieux ce qui dépend de nous, et prendre les autres
choses comme elles viennent. »
« N'attends pas que les événements arrivent comme tu le
souhaites. Décide d’accepter ce qui arrive et tu seras heureux. »
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9. Épictète
« Personne ne te fera de mal, à moins que tu n'y consentes ;
le mal ne viendra que lorsque tu jugeras qu'on te fait du mal. »
« Toute chose a deux anses, l’une, par où on peut la porter,
l’autre, par où on ne le peut pas. Si ton frère a des torts, ne le prends
pas du côté-là par où il a des torts : ce serait l’anse par où on ne peut
rien porter. Prends-le plutôt par l’autre, te rappelant qu’il est ton frère,
qu’il a été nourri avec toi, et tu prendras la chose par où on peut la
porter. »
Son disciple le plus connu est l’empereur romain Marc Aurèle
(121 -180) : « Que me soient donnés le courage de changer ce qui
peut être changé, la sagesse d’accepter ce qui ne peut pas être
changé, et la lucidité pour discerner entre l'un et l'autre. »
.
Celui-ci aura à faire : sa femme Faustine le trompe, son
associé et frère d’adoption Lucius Verus est un répugnant personnage,
son fils Commode sera un des pires tyrans de l’histoire romaine.
Lui-même ne met pas vraiment en œuvre sa maxime quand il
persécute les Chrétiens…
10. Marcion
(85-160). Né à Sinope (dans l’actuelle Turquie, sur les bords de la
mer Noire), vient à Rome vers 140, a des démêlés avec l'Église locale, en
est excommunié comme hérétique en 144. Influencé par le gnostique
Cerdon, fonde une Église fortement hiérarchisée, qui regroupe un grand
nombre de fidèles en Orient au moins jusqu'au 5ème siècle. Réduit
l’Écriture sainte à l’Évangile de Luc et à 10 épitres de Paul.
Ses oeuvres sont perdues : des traces n'en subsistent que dans les
citations polémiques qu'en font ses adversaires - particulièrement
Tertullien (v. 160 - 225) - dont les manuscrits se sont transmis parce qu'ils
représentaient le dogme catholique.
Fait notamment remarquer que le texte hébreu traduit en « La
vierge deviendra enceinte et enfantera un fils… » parle d’une jeune
femme (almah) et non d’une vierge (parthenos dans la traduction de la
Septante*).
Veut purifier la foi chrétienne de sa gangue hébraïque et libérer
l'homme de la domination du Dieu violent et justicier de l’Ancien
Testament. Réhabilité par le théologien protestant Adolf von Harnack.
* Septante : traduction de la Bible hébraïque en langue commune grecque. Elle aurait été réalisée
par 72 traducteurs à Alexandrie, vers 270 av. J.-C. Par extension, on appelle Septante la version
grecque ancienne de la totalité des Écritures bibliques. Le judaïsme n'a pas adopté la Septante,
restant fidèle au texte hébreu et à des traductions grecques ou araméennes plus proches dudit
texte, selon leurs autorités.
11. Justin de Naplouse
(v. 100- v. 165), né à Flavia Neapolis, actuelle Naplouse en Cisjor-
danie, apologète et philosophe chrétien. Après s'être essayé à différentes
doctrines philosophiques, se convertit au christianisme qu'il considère
comme la forme la plus achevée de l'enseignement philosophique et
s'engage dans une carrière de philosophe et de prêcheur itinérant.
Ouvre une école à Rome où il compose une grande partie de son
œuvre apologétique qui, rédigée en langue grecque, est en grande partie
perdue, à l'exception de deux Apologies adressées à l'empereur Antonin
le Pieux et ses fils ainsi que du Dialogue avec Tryphon, considérés
comme témoins des premiers jalons dans la séparation entre le christia-
nisme et le judaïsme.
Condamné au terme d'un procès instruit par le préfet et philosophe
romain Junius Rusticus, est décapité sous Marc Aurèle.
Dans le Dialogue, le rabbin Thryphon s’étonne que les Chrétiens
mettent tout leur espoir en un homme qui a été crucifié.
« Celse, le polémiste anti-chrétien (et anti-juif) ironisera, bien avant
Nietzsche, sur la déification grotesque d’un crucifié, c’est-à-dire d’un
vaincu. Un autre écrivain païen, Lucien, se moquera de celui qu’il appelle
un "sophiste crucifié". » Jean-Claude Guillebaud
12. Claude Galien
Claudius Galenus (129 - v. 216), médecin romain d'origine grecque,
né à Pergame (actuelle Turquie). Études de philosophie et de médecine à
Smyrne, voyages autour de la Méditerranée. Médecin de l’école des
gladiateurs à Pergame, puis à Rome où il soigne plusieurs empereurs.
Donne la priorité à l'observation anatomique, établit des hypothè-
ses sur les processus physiologiques en procédant à des expérimen-
tations sur l'animal. Reprend la théorie des humeurs d'Hippocrate. Elle
repose sur les 4 éléments (eau, air, terre, feu) qui, combinés aux 4
qualités physiques (chaud, froid, humide, sec), influent sur les quatre
humeurs : le sang, le phlegma (dans le cerveau), la bile jaune (dans la
vésicule biliaire) et la bile noire (dans la rate). Sa thérapeutique est
fondée sur la prescription de remèdes conformes au principe Contraria
contrariis curantur, opposant les humeurs dans le corps.
Met en forme le concept selon lequel les objectifs de Dieu sont
explicables par l'observation de la nature. Sa conviction de l'existence
d'un Dieu unique, créateur du corps humain, incitera l'Église à adopter
cette doctrine et fera ainsi admettre l’autorité de Galien sur le corps
médical par l'Église jusqu'au 16ème siècle (soit pendant 1 400 ans !)
La galénique est la science qui étudie la fabrication, la présentation, le dosage, la voie
d’administration et la conservation des médicaments.
13. Nagarjuna
(entre 150 et 250 après J.-C.), moine, philosophe et écrivain
bouddhiste indien, originaire de la région correspondant à l'Andhra
Pradesh actuel.
Fait un apport essentiel à la logique, par l'usage systématique du
tétralemme*, sa réfutation de la logique indienne, et utilise trois types
de réfutation : l'impossibilité logique, l'impossibilité réelle, le constat
d'inexistence.
Sa doctrine mène à la responsabilité et à la compassion
universelles, au respect des êtres sensibles et de l’environnement.
. Condamne la torture, refuse la peine de mort et préconise un
traitement des prisonniers pour les réhabiliter.
Prône une égalité statutaire et une solidarité sociale qui
permettant que chacun évolue individuellement et se différencie
comme il le souhaite.
Préconise l’association libre de personnes qui se soutiennent
pour se libérer de la souffrance.
* Le tétralemme (du grec tetra, "quatre" et lēmma, "proposition") étend la notion du dilemme à
un choix entre quatre issues.
14. Blandine, Pothin
et les martyrs de Lyon
Les persécutions ordonnées par l’empereur Marc Aurèle et par ses
prédécesseurs contre les Chrétiens sont la conséquence des principes
fondamentaux de l’empire romain concernant les associations. Mais les
plus sombres épisodes de la persécution sous Marc-Aurèle viennent de
la haine du peuple, qui les accuse d'inceste et de cannibalisme à chaque
famine, à chaque inondation, à chaque épidémie.
Blandine (162 ? - 177, image du haut), jeune esclave originaire du
Proche Orient, se joint à la communauté chrétienne de Lugdunum
(Lyon). Elle et ses 46 compagnons - dont l'évêque de Lyon, Pothin (87-
177, âgé de plus de 90 ans et infirme, image du bas) sont martyrisés
pendant l'été 177 : les uns meurent en prison, les autres sont décapités,
en vertu de leur citoyenneté romaine, ou livrés en pâture aux bêtes dans
l'amphithéâtre des Trois Gaules.
Blandine est flagellée, placée sur un gril brûlant puis livrée dans un
filet à un taureau qui la lance en l'air avec ses cornes et finalement
égorgée par le bourreau. Les restes des martyrs sont exposés, puis
brûlés et dispersés dans le Rhône.
15. Origène
(v. 185 - 254), théologien et mystique chrétien de langue grecque.
Son père, Léonidas, est décapité en 202 lors des persécutions de Septime
Sévère. Professeur de grammaire, enseigne à Alexandrie pendant 28 ans,
y élabore ses principaux traités dogmatiques et écrit de nombreux
ouvrages critiques. Dans son école sont enseignées l’exégèse,
l'arithmétique, la géométrie, la philosophie.
Distingue 3 sens de l’Écriture (sens littéral, moral et spirituel)
correspondant aux 3 parties de l’homme (corps, âme, esprit).
Conteste notamment la doctrine de l’enfer (s’il existe, il sera vide),
professe la "pérégrination des esprits" (sorte de réincarnation des âmes).
Un des seuls théologiens chrétiens à avoir parlé de la réincarnation et à y
avoir réfléchi en profondeur.
Son enseignement et ses méthodes d’exégèse étant controversées
à Alexandrie, se fixe à Césarée de Palestine en 232. Théoctiste, évêque de
Césarée, l’ordonne prêtre. L’évêque d’Alexandrie, Démétrios, dénonce les
"hérésies" d'Origène et l’irrégularité de l’ordination d’un castrat et l’excom-
munie.
En 250, lors de la persécution ordonnée par Decius, incarcéré, mis
au carcan, torturé, menacé d'être brûlé vif. Libéré, meurt affaibli par ses
blessures.
La destruction systématique de ses œuvres est entreprise sous Justinien.
Anathémisé (déclaré hérétique) au 2ème concile de Constantinople (553) qui rejette
aussi le concept même de réincarnation. Réhabilité en 2007 par Benoît XVI.
16. Origène – La lectio divina
Affirme que, pour lire fructueusement la Bible, il est nécessaire
de le faire avec attention, constance et prière, et en prêtant attention à
plusieurs niveaux possibles de signification.
Exprime vers 220 les principes de la lectio divina (lecture sainte),
enracinée dans la tradition juive. Elle sera ensuite introduite en
Occident par Ambroise de Milan (v. 340-397), encouragée par Augustin
d’Hippone, Hilaire de Poitiers, Césaire d’Arles, Benoît de Nursie.
Guigues II le Chartreux (1114-1193), dans L’échelle des moines
ou Lettre sur la vie contemplative, en définit les 4 temps :
- Lecture : Observation. Que dit le texte ? Respirer, se désencombrer,
lire le passage attentivement et lentement plusieurs fois. M’arrêter aux
situations, aux personnages, ce qu’ils disent, ce qu’ils font. Lire les
notes explicatives, historiques, exégétiques.
- Méditation : Interprétation. Que me dit le texte ? Quel lien avec ma
vie ? Accueillir le texte, et ce qu’il provoque en moi.
- Oraison : Application. Comment je réponds au texte ? Je peux le faire
par l’écriture d’un phrase, d’une prière.
- Contemplation : Ouvrir mon esprit et mon cœur à l’influence de Dieu,
me reposer en Lui.
Cet exercice se fait de préférence à plusieurs, et peut être fait par des
participants aux convictions très diverses.
17. Plotin
Pour lui, l'univers est composé de trois réalités fondamentales :
- l'Un (Dieu, dont on ne peut rien dire mais qui est la source de tout);
- l'Intelligence (principe de toute justice, de toute vertu, de toute beauté),
- l'Âme (mouvement logique, rationnel, organisateur; elle crée un monde
ordonné et se divise en âmes individuelles, celles des hommes, des
animaux et des plantes).
L'âme humaine est don, parcelle de Dieu. L'homme, partie du
monde sensible, doit par l'introspection remonter de l'Âme à l'Intelligence,
puis de l'Intelligence à l'Un et accomplir ainsi une union mystique avec
Dieu.
(205-270 après J.-C.), philosophe gréco-romain de l'Antiquité tardive,
représentant principal du courant philosophique appelé néoplatonisme. Études
à Alexandrie. Installe son école à Rome en 246, y mène une vie austère.
Sa relecture des dialogues de Platon est une source d'inspiration
importante pour la pensée chrétienne en pleine formation à l'époque et pour
Augustin d'Hippone, et influencera de manière profonde la philosophie
occidentale. Atteint de cécité et d’une grave maladie de peau. Ses écrits ont
été publiés par son disciple Porphyre de Tyr, qui les a regroupés sous la forme
d'Ennéades.
18. Arius
(256-336), prêtre, théologien et ascète chrétien libyen d'origine
berbère. Responsable estimé de la communauté chrétienne de Baucalis
près d'Alexandrie.
Affirme que Logos est créé, engendré, mais que cet engendrement
doit s'entendre comme une filiation adoptive : Dieu inspire le Logos, le
Christ, le Fils de l'Homme, mais celui-ci est un être humain mortel que
Dieu a ‟pris sous son aile”.
Ses convictions et prières se propagent d'autant mieux qu’il les met
en musique dans une métrique correspondant aux ballades populaires.
Elles sont mêmes chantées par les dockers du port d’Alexandrie.*
Opposé à l’évêque d'Alexandrie Alexandre et à son secrétaire
Athanase, qui professent que « Le Fils est une incarnation du Dieu
d'Israël ».
L’excommunication d’Arius par un concile régional en 318 est levée
par le concile de Bithynie. ../..
* On sait que les chansons sont un bon vecteur de diffusion : une des chansons les plus populaires
du chanteur Claude François (1939-1978, né à Ismailia à 230 km d’Alexandrie) concerne le port et
le phare d’Alexandrie…
Image du bas : reconstitution du phare d’Alexandrie, une des 7 merveilles du monde
construit v. - 290 par Ptolémée 1er et détruit en 1303 par un tremblement de terre.
19. Arius
Le concile de Nicée* (325), auquel le pape ne participe pas, est
convoqué par l’empereur Constantin, qui juge que cette affaire « ne
mérite pas tant de discussion », mais veut maintenir une union parmi les
Chrétiens, considérés comme un facteur d'unité dans l'empire.
Après plusieurs mois au cours desquels les évêques ne
parviennent pas à se mettre d'accord, l'empereur menace les 14
récalcitrants. 3 restent fidèles à leurs conceptions, dont Arius, et sont
excommuniés.
Le ‟symbole” de Nicée proclame que Jésus est le Fils unique de
Dieu, « né du Père avant tous les siècles, vrai Dieu né de vrai Dieu,
engendré, non pas créé, consubstantiel au Père ».
Arius est exilé en Illyrie. Constantin, qui a mené toute l’affaire,
offre aux pères conciliaires un banquet si somptueux que certains se
demandent « s’ils ne sont pas déjà dans le royaume des Cieux ».**
Les détenteurs d’un livre d’Arius qui ne le brûlent pas subissent la peine
de mort.
* Iznik, en Turquie aujourd’hui, à 92 km au S.E. d’Istambul.
** selon l’historien Eusèbe de Césarée, cité par Jacques Duquesne in Le Dieu de Jésus,
DDB-Grasset, 1997, pp. 76 s.
Images :
- Représentation du concile de Nicée (325)
- L’empereur Constantin (280 - 337). Renonçant à la politique de persécution de ses prédéces-
seurs, s'appuie sur la nouvelle religion chrétienne pour consolider l'unité de l'empire. En juin 313,
de concert avec son homologue d'Orient, Licinius, publie à Milan un édit de tolérance qui lui rallie
les chrétiens. En ordonnant l'exil d'Arius, inaugure le césaropapisme, pratique de gouvernement
qui se caractérise par la confusion des affaires séculières et des affaires religieuses entre les
mains du souverain. Saint Constantin 1er le Grand est fêté le 21 mai.
20. Arius et les ruptures dans le christianisme
On présente habituellement deux grandes ruptures dans l’histoire du
christianisme :
- la rupture de l’Église d’Occident et de celle d’Orient en 1204*;
- la rupture de la Réforme avec Luther**.
Mais la première grande rupture n’est-elle pas celle de Nicée en 325
(l’excommunication des Chrétiens qui refusent la divinisation de Jésus), qui
fait suite à l’exclusion des Ébionites***, des Marcionites et des Origénistes ?
* En avril 1204, les troupes de la 4ème croisade s'emparent de Constantinople
(photo du haut à gauche), richissime capitale de l'Empire byzantin. Un des buts est de
rembourser les Vénitiens qui ont financé l’armée et la flotte de la croisade vers
Jérusalem. Constantinople est saccagée par les Chevaliers. 2 000 Grecs sont
massacrés, les femmes violées, les palais et sanctuaires pillés. Le scandale est
immense dans toute la chrétienté et de ce jour fatal date la véritable rupture entre la
chrétienté orthodoxe d'Orient et la chrétienté catholique d'Occident... Par la suite, les
Orthodoxes préfèreront la tutelle de l’Islam à celle des pays dit catholiques.
** Martin Luther conteste particulièrement le trafic des Indulgences destiné à
financer la construction de la basilique St Pierre de Rome. Ses 95 thèses pour refonder
le christianisme sont affichées à Wittenberg en octobre 1517 (photo du haut à droite).
*** Les Ébionites, qui n’acceptent de reconnaître que la messianité de Jésus mais
pas la divinité du Christ, sont anathémisés par Irénée de Lyon (dans Adversus
Haereses, "Contre les hérésies", v. 180, photo n° 3), puis par Tertullien, puis par
Épiphane de Salamine.
21. Abba Poemen
("pasteur" en grec), abba ("père") du désert, né vers 340. Celui qui
apparaît le plus souvent dans les apophtegmes, collections de paroles,
sentences, et anecdotes qui rapportent les paroles et actes des commu-
nautaires ou ermites du désert d’Égypte ou de Palestine (dont quelques
femmes, les Amma) au 4ème siècle.
Maître de discernement spirituel. Donne de nombreux conseils pour
apprendre à gérer les émotions de toutes sortes qui nous traversent :
jalousie, colère, tristesse, etc. Prône la mesure, la douceur et la tendresse
entre frères, mais aussi par rapport à soi-même. Affirme la nécessité
d’engager toujours avec vigilance sa propre liberté.
« Un hypocrite est celui qui enseigne à son prochain une chose à
laquelle il n’est pas encore parvenu. »
« Chaque jour il débutait » c-à-d. apprenait à avoir un regard
nouveau sur les êtres et les choses.
« Quand je vois le frère s’assoupir (à l’office), je mets sa tête sur
mes genoux et je le fais reposer. »
« Si un homme se repent de tout son cœur et ne recommence pas
à commettre le péché, trois jours suffisent pour que Dieu l’accueille. »
« Sois pour eux un modèle et non un législateur. »
22. Priscillien
(350-385), Espagnol de Bétique (actuelle Andalousie), laïque
cultivé. Mène vers 370 environ une vie d'ascétisme sévère, qui lui vaut
une grande réputation et lui attire de nombreux disciples, des femmes,
des clercs, et même des évêques.
Contrairement à ce qui fut dit plus tard sur sa doctrine, elle
n’est ni manichéenne, ni gnostique. Cette vision est celle du priscillia-
nisme du 5è siècle, pas de celui de la fin du 4è siècle.
Sa doctrine ne reconnait pas la primauté de Rome, admet les
femmes dans le sacerdoce, ne met pas avant le célibat du clergé même
si elle recommande la chasteté. Condamne également l'esclavage. Sa
communauté rejette la richesse et la pauvreté à travers une vie fondée
sur le travail collectif. Son mouvement religieux, ascétique et réforma-
teur, affecte d’abord les églises du sud de la péninsule ibérique, dans la
région de Mérida, puis s’étend rapidement vers l’Ouest et le Nord,
jusqu’en Aquitaine.
Nommé évêque d’Avila, mais deux évêques, Ithace et Hydace,
en émettant contre lui des accusations calomnieuses (magie noire,
débauches), obtiennent de l'empereur Gratien un décret de bannisse-
ment contre les ‟manichéens”. ../..
23. Priscillien
Accusés d’hérésie et menacés d’excommunication, les priscillianistes
tentent de plaider leur cause à Rome. Cependant, l'empereur Maxime, qui
s'est emparé du pouvoir en Gaule contre Gratien et cherche à se gagner les
évêques catholiques, convoque à Bordeaux un concile (380) qui condamne
les priscillianistes à l’exil. Priscillien demande à être jugé à Trêves par un
tribunal séculier.
Malgré l'intervention de Martin de Tours (316-397, image ci-contre)*, alors
à Trèves lui aussi, Priscillien est convaincu de ‟maléfice” et de pratiques
immorales, condamné à mort et exécuté à Trèves - avec 4 de ses disciples,
dont une femme - en janv. 385. En réalité, victime de ténébreuses intrigues
et de rancunes épiscopales acharnées contre un prédicateur d’ascétisme, il
est dans l'histoire le premier à avoir subi de la part d’une autorité chrétienne
la peine de mort pour hérésie.
D’autres priscillianistes, restés en Espagne, ont la vie sauve mais
doivent s’exiler dans les îles Scilly, au large de la Cornouailles. ../..
* Par la suite, Martin de Tours refusera toujours de participer aux assemblées
épiscopales, ce qui, avec ses efforts pour sauver Priscillien le fera suspecter lui aussi
d’hérésie.
24. Priscillien
Après la chute de Maxime, les corps de Priscillien et de ses compagnons sont
ramenés, sans doute par voie maritime, de Trèves en Galice où ils sont inhumés. Ils
sont alors célébrés comme des martyrs et font l’objet d’un véritable culte.
Certains historiens comme Philippe Martin considèrent que le corps retrouvé
au 9e siècle à Compostelle, présenté selon une légende qui "ne tient pas la route"
comme celui de saint Jacques, fils de Zébédée et disciple de Jésus, est en réalité
celui de Priscillien.
« Je peux pas imaginer un seul instant qu’un catholique moyennement cultivé
puisse croire que les reliques de Compostelle seraient celles de Jacques. Chacun
sait qu’elles appartiennent à Priscillien. Miguel de Unamuno, écrivain (1864-1936)
Le Protestant Ernest-Charles Babut (1875-1916), camarade de Charles
Péguy à l’ENS, titulaire de la chaire d’histoire du christianisme à la faculté
des lettres de Montpellier, est l’auteur de travaux sur Priscillien qu’il
réhabilite et sur Martin de Tours.
Image du bas : Tombeau du soi-disant Jacques et peut-être de Priscillien à
St Jacques de Compostelle. Un étude au carbone 14 permettrait de savoir si les
ossement ossements datent du 1er ou du 4ème siècle…
25. Pélage
Morgan ou Pelagius (v. 350 - v. 422), moine ascète irlandais. Arrive
à Rome vers 385. Scandalisé par les mœurs relâchées des Romains,
prêche une règle de vie à l’aristocratie afin de faire d'elle une élite de la
vertu. Part en Afrique pour fuir l’invasion d’Alaric, roi des Wisigoths (410).
Nie l'existence du péché originel et la nécessité du baptême des
enfants en bas âge. En réaction contre le pessimisme fondamental du
manichéisme, considère que tout Chrétien peut atteindre la sainteté par
ses propres forces et par son libre arbitre, minimise le rôle de la grâce
divine non indispensable à ses yeux.
Selon lui, la foi et le dogme ont peu d'importance car l'essence de
la religion est l'action morale. Enseigne que l'homme est, en lui-même et
par nature, capable de choisir le bien.
À la demande d’Augustin d’Hippone, déclaré hérétique par le
16è concile de Carthage en mai 418 (avec l'approbation du pape Zosime
qui l’avait d’abord réhabilité après deux condamnations en 411 et 416…).
Proscrit avec son disciple Celestius par l’empereur Honorius, et
expulsé de Constantinople par la police impériale. On ignore ce qu’il
devient ensuite.
La doctrine du péché originel sera réaffirmée lors du concile de
Trente (1545-1563) en réaction aux affirmations de Martin Luther.
26. Augustin d'Hippone
Aurelius Augustinus (354-430), philosophe et théologien chrétien
romain de la classe aisée, aux origines berbères, latines et phéniciennes.
Jeunesse très dissipée. Abandonne le manichéisme et se convertit au
christianisme en 386 sous l’influence de sa mère, Monique, et après sa
rencontre avec Ambroise de Milan. Acclamé comme évêque d’Hippone
(Annaba, Algérie actuelle) en 395, n’abandonne pas l’idéal monastique.
Accorde son rôle à la foi sans rien abandonner de la raison (croire
et comprendre ce qu’on croit). Contribue fortement à mettre au premier
plan dans le christianisme le concept d'amour ("Dilige et quod vis, fac" :
"Aime et fais ce que tu veux").
Le Dieu d'Augustin est à la fois au-dessus des êtres humains et au
plus profond d'eux-mêmes, d'où un accent mis sur ce qu'il nomme la
« trinité intérieure » : la mémoire, l'intelligence et la volonté.
Fait de la philosophie une discipline pratique dont le principal but
est la recherche du bonheur. Joue un rôle de premier plan dans
l'évolution de la notion de justice.
« Mais Toi, tu étais plus profond que le tréfonds de moi-même et
plus haut que le très-haut de moi-même ». ../..
27. Augustin d'Hippone
Démontre avec génie les mécanismes du temps.
« C'est donc une impropriété que de dire : il y a trois temps, le passé,
le présent et le futur. Il serait sans doute plus juste de dire : il y a trois
temps : le présent du passé, le présent du présent, le présent du futur
[…] Le présent du passé, c'est la mémoire ; le présent du présent,
c'est l'intuition ; le présent de l'avenir, c'est l'attente. »
« L’éternité, c’est la qualité de l’instant. »
Combat les Donatistes, les Manichéens et les Pélagiens.
Transmet à l'Occident une forte méfiance envers la chair. Le premier
à formuler la doctrine du péché originel.
Contre ceux qui prennent à la lettre le commandement
biblique : « Tu ne tueras point », légitime le concept de "guerre juste".
En 408, à partir du verset de Luc 14, 12-23 "Compelle eos
intrare" ("Force les à entrer"), accepte l’usage de la contrainte pour
ramener dans l’Église les hérétiques donatistes. Fournit aux
apologistes de la persécution et de l’Inquisition leurs plus funestes
arguments.
28. Nestorius
(v. 381 - 451), né en Syrie euphratéenne. Moine et prêtre à
Antioche. Sa renommée d'orateur amène l’empereur Théodose II à le
nommer en avril 428 évêque de Constantinople.
Soutient dans ses sermons qu'il ne faut pas désigner Marie
comme ‟Mère de Dieu” (Theotokos), mais comme mère de Jésus ou
‟Mère du Christ” (Christotokos).
Ces positions soulèvent l'hostilité de Cyrille, évêque d’Alexandrie. Au
concile d’Éphèse en juin 431, les évêques orientaux d'Antioche, partisans de
Nestorius, arrivent en retard, de sorte que Cyrille a toute liberté pour faire
proclamer la formule ‟Mère de Dieu”, déposer et excommunier Nestorius comme
hérétique. Lorsque Jean d'Antioche arrive à Éphèse, tient lui aussi, un concile et
dépose Cyrille. Mais Cyrille parvient à obtenir l'approbation de l'empereur.
Nestorius est exilé en Haute Égypte. Ses écrits sont détruits.
Le nestorianisme se répand en Asie centrale, en Inde et en Chine,
comptant 200 évêchés et des dizaines de millions de fidèles à son apogée au
12ème siècle. Il subsiste environ 100 000 Chrétiens nestoriens en Iran, en Irak,
aux États-Unis et en Inde.
Photo du bas : Concile d’Éphèse (431), mosaïque à la basilique N.-D. de Fourvière à
Lyon. « Ce concile se déroule dans un climat épouvantable : bagarres de rues menées par
des moines aux mœurs de brigands, distribution d’or et de cadeaux divers pour influencer les
votes, Cyrille étant un champion de pots-de-vin. » Jacques Duquesne, op. cit.
29. Hypatie d'Alexandrie
(v. 360-415), mathématicienne et philosophe grecque, fille du
mathématicien Théon. Études de sciences, philosophie et éloquence à
Athènes. Travaille dans le domaine de l'astronomie et de la philosophie, écrit
des commentaires sur L'Arithmétique de Diophante, sur Les Coniques
d'Apollonios de Perga et sur Les Tables de Ptolémée. Ses exposés publics à
Alexandrie, où elle défend les thèses néoplatoniciennes, lui valent une grande
renommée.
En 415, est assassinée dans l’église appelée Césarion par les hommes
de main de l’évêque Cyrille, infirmiers-fossoyeurs d'Alexandrie, les parabalani
(membres d'une confrérie chrétienne), démembrée et brûlée à un endroit
nommé Cinaron.
Aucun de ses travaux ne nous est parvenu, à cause en particulier de
l'incendie final de la bibliothèque d'Alexandrie.
Images :
- Détail du tableau de Raphël (1483-1520) L’École d'Athènes, une référence à Hypatie ?
- Théophile d’Alexandrie, évêque d’Alexandrie de 384 à 412. En 391, détruit et incendie le Sérapéum
d’Alexandrie, sanctuaire dédié à Serapis, où est installée une annexe de la célèbre bibliothèque
d'Alexandrie. Cette destruction a pour but d’assoir la religion chrétienne, conformément au décret de
l’empereur Théodose Ier concernant les temples païens, et entraine la perte de 40 000 à 70 000 rouleaux.
Son neveu et successeur l’évêque Cyrille (376-444) éradique le paganisme, le judaïsme et ce qu'il
considère comme des hérésies : écrit contre les Ariens et les Antiochiens, fait fermer les synagogues et
les églises des Novatiens. Anéantit ainsi la communauté juive et s'en prend de la même manière aux
autres communautés chrétiennes qualifiées d'hérétiques. Fait condamner Nestorius au concile d’Éphèse .
Père et docteur de l’Église catholique depuis 1882.
30. Benoît de Nursie
Benedicto de Nursia (v. 480 - v. 547), moine, fondateur de
l'ordre des bénédictins. Sa vie n’est connue qu’à travers le récit
empreint de légendes de Grégoire le Grand (540-604). Études de
lettres et de droit à Rome. Dégoûté par la vie libertine étudiante, décide
de tout quitter, et mène pendant 3 ans dans une caverne à Subiaco
une vie simple érémitique (du grec èrémitês, isolé).
Accepte de devenir abbé dans le monastère de Vicovaro,
mais les moines, en désaccord avec les règles de vie cénobitique (du
grec koinos : commun) qu'il impose, tentent de l'empoisonner.
En 529, s’installe avec quelques moines dans une ancienne
forteresse qu’ils transforment en monastère, sur le Montecassino (Mont
Cassin, 529 m).
Rédige v. 540 une règle qui, codifiée par Benoît d’Aniane, se
répand à l’époque carolingienne et reste la règle fondamentale des
bénédictins et de la vie monastique : travail, prière ou contemplation,
lecture; modération, gravité, austérité, douceur.
"L’oisiveté est ennemie de l’âme, c’est pourquoi, à certaines
heures, les frères doivent s’occuper au travail des mains et à certaines
autres à la lecture divine (lectio divina)."
31. Patanjali
(entre 300 et 500 après J.-C. ? *), fondateur indien de la philosophie
du yoga. Son enseignement est contenu dans les Yoga Sutras, un court
texte composé de 195 aphorismes.
Le yoga comporte 8 "marches" pour évoluer vers une plus grande
conscience d’être : règles sociales, règles vis-à-vis de soi-même,
postures, contrôle de la respiration, maîtrise des sens, concentration,
méditation, union au divin. La non-violence (ahimsa), respect en pensée,
en parole et en action de la vie de tout être vivant, est la première
exigence éthique de l’homme.
« La non-violence, la vérité, le désintéressement, la modération, le
refus des possessions inutiles » (…) « ne dépendant ni du mode
d’existence, ni du lieu, ni de l’époque, ni des circonstances ».
Ce qui perturbe l’existence de l’homme, ce sont ses pensées.
« Ces pensées, comme la violence, qu’on la vive, la provoque ou
l’approuve, sont causées par l’impatience, la colère et l’erreur ».
« Si quelqu’un est installé dans la non-violence, autour de lui l’hostilité
disparaît. »
* L’anonymat est une des caractéristiques des grands sages de l’Inde ancienne.
Ils estiment que leur enseignement est le résultat d’un effort collectif sur plusieurs
générations et refusent de s’en attribuer tout le mérite.
32. Mahomet
Muḥammad ou Mohammed (v. 570 - v. 632), Abū al-Qāsim
Muḥammad ibn ʿAbd Allāh ibn ʿAbd al-Muṭṭalib ibn Hāshim, arabe issu de
la tribu de Quraych. Fondateur de l'islam, en est considéré comme le
prophète majeur *.
Berger puis caravanier, entre au service d’une riche veuve qu’il
épouse. Selon la Tradition, reçoit en 610 de l’archange Gabriel (Djibril) le
premier verset du Coran à la grotte de Hira. Forme ses disciples dans le
monothéisme. Pendant sa période mecquoise (610-622), guide spirituel,
propose une morale de l’action bonne, droite, et juste.
Persécuté par les polythéistes, migre en 622 (l’hégire) de La
Mecque à Yathrib (Médine) dont il devient le chef religieux, politique et
militaire. Fait assassiner ses opposants, ordonne la lapidation d’une
femme infidèle, fait arracher et brûler les palmiers des tribus juives Nadir
(625), justifie le massacre des 600 à 900 Juifs de la tribu des Qurayzah
(627).
* En regardant la vie des 6 personnages, on a de bonnes raisons d’estimer que le roi
David des Hébreux (Daoud pour les Musulmans) est à Jésus de Nazareth ou à François d’Assise
ce que Mahomet dans l’islam est à al-Hallâj ou à Sohravardi.
Pour Jean-Marie Muller, « une authentique réforme de l’islam implique de prendre une
distance critique par rapport à la lettre du texte coranique », de la même façon que les
Musulmans ont pris leurs distances depuis longtemps avec l’esclavage (le Coran permet de
prendre pour concubines des esclaves acquises par le butin de la guerre).
33. Maxime le Confesseur*
(v. 580-662), moine et théologien byzantin. Premier Secrétaire à
la cour de l'empereur Héraclius, devient moine en 613, au monastère de
Chrysopolis. À la suite de l'invasion du Proche-Orient par les Perses
sassanides, se réfugie à Carthage en 626.
Participe, à partir de 639, à la controverse monothélite, relative
au nombre de volontés en Jésus-Christ, considéré depuis 325 comme
homme-Dieu.
Ses écrits théologiques et spirituels sont fortement influencés par
les œuvres d'Évagre le Pontique, des Pères cappadociens, du Pseudo-
Denys l'Aréopagite, de Cyrille d'Alexandrie et de Léonce de Jérusalem.
En 653, arrêté par l’empereur byzantin Constant II, en même
temps que le pape Martin.
Jugé à nouveau en 662 par les évêques et les sénateurs
byzantins. On le torture, on lui arrache la langue, on lui coupe la main
droite, pour s'assurer de son silence, puis on l'exile en Lazique*.
../..
* ‘Confesseur’ non pas au sens de ‘qui entend en confession’, mais au sens de ‘confesser sa
foi’ à ses risques et périls, comme ‘l’Église confessante’ (Bekennende Kirche) de Dietrich
Bonhoeffer
* Protectorat de l’empire byzantin, à l’Ouest de la Géorgie actuelle, au bord de la mer Noire.
34. Maxime le Confesseur
Affirme qu’il y a une empreinte du divin dans chaque plante,
animal, être humain, qui détermine son identité et sa finalité. La
vocation de l’homme est d’être déifié, et, en se déifiant, la nature
humaine déifie également le cosmos tout entier : les vivants et les
morts, les animaux, les plantes, les fleuves et les montagnes, jusqu’aux
anges eux-mêmes.
Irénée Hausherr* explique que le concept grec de philautie
(Φιλαυτία, de φίλος, qui aime, et αὐτὸς, soi-même) indique habituel-
lement un défaut, l’égoïsme, mais comporte aussi une dimension
positive très importante qui se réfère au commandement évangélique
de s’aimer soi-même pour pouvoir aimer les autres comme soi-même :
la tendresse pour soi débouche sur la charité envers l’autre.
* Irénée Hausherr (1891-1978, photo du haut), jésuite français, professeur de spiritualité
et de patristique au Pontificum Instituum Oriantalum, Institut pontifical oriental pour la patristique
et la spiritualité de l'Orient chrétien.
Langues maîtrisées : latin, grec, allemand, l’anglais, syriaque, arménien, arabe, russe et
langues slave.
Ses travaux sur la prière (en particulier dans le cadre de l'hésychasme, qu'il a contribué
à faire connaître à l'occident), la direction spirituelle, le penthos (componction), la philautie et la
contemplation, font aujourd'hui encore référence.
35. Isaac de Ninive
ou Abba Isaac, ou Isaac le Syrien (v. 640 - v.700), moine et
ascète nestorien, écrivain, évêque, mystique et théologien de l'Église
de l'Orient.
Né dans l’actuel Qatar, devient moine très jeune.
Abdique 5 mois après avoir été élu évêque par les habitants de
Ninive, se retire comme anachorète au mont Matout parmi les
ascètes du Nord.
. Pour lui, les voies de la connaissance de Dieu sont existen-
tielles : foi, prière, humilité, purification de l’esprit et son union avec le
cœur.
« Je veux un cœur qui s'enflamme de charité pour la création
entière, pour les hommes, pour les oiseaux, pour les bêtes, pour les
démons, pour toutes les créatures. Priez aussi pour les animaux et
même pour les reptiles, dignes eux aussi d'une pitié infinie. »
« Voici, mon frère, un commandement que je te donne : que la
miséricorde l’emporte toujours dans ta balance, jusqu’au moment où
tu sentiras en toi-même cette miséricorde que Dieu éprouve envers le
monde. »
36. Shantideva
(v. 685-763), philosophe indien madhyamika, une branche du
bouddhisme mahāyāna. Un des derniers grands maîtres d'expression
sanskrite, jouit d'une considération particulière dans le bouddhisme tibétain.
Auteur du Bodhicharyavatara, œuvre capitale de la tradition bouddhiste indo-
tibétaine, hymne à la compassion universelle.
Propose de nombreuses pratiques qui servent de base au
lodjong, entraînement de l'esprit à la compassion : on apprend à abandonner
l'égoïsme et à considérer les autres comme plus importants que soi même.
Dans la pratique de tonglen, on décide de prendre toute la négativité et les
souffrances pour soi et de donner tout le bonheur aux autres.
« Puissé-je être pour toutes les créatures celui qui calme les
douleurs ! Puissè-je être pour le malade le remède, l’infirmier, le médecin,
jusqu’à la disparition de la maladie !
Puissè-je être pour les pauvres un trésor inaliénable !
Puissè-je être le protecteur des abandonnés, le guide de ceux qui
cheminent, la barque, le gué, le pont pour ceux qui désirent l’autre rive.
Puissè-je être la lampe de ceux qui ont besoin de lampe, le
serviteur de ceux qui ont besoin de serviteurs ! »
37. Rabi’a al Adawiyya
Rabi’a al Adawiyya al Qaysiyya ou Rabia Basri (v. 713-801),
mystique et poétesse musulmane soufi (Irak actuel).
Ancienne esclave affranchie, renonce jusqu'au mariage et à tous
les plaisirs éphémères de la vie pour ne se consacrer qu’à Allah.
Pratique le végétarisme. Les maigres écrits qu'il nous reste d'elle en
font l'un des premiers chantres de l'amour divin. Une des premières à
dépasser la démarche ascétique traditionnelle pour appeler à l’union
parfaite avec Dieu. Met l’accent sur le pur amour de Dieu pour lui-
même, qui doit délivrer les croyants aussi bien de la peur de l’Enfer que
du désir de Paradis.
Son immense rayonnement lui vaut la vénération de ses
contemporains. Pour les soufis, elle est connue comme « la Mère du
Bien ».
« Sans Toi, ô ma vie, ô ma confiance,Je ne serais jamais lancée
dans l’immensité du pays. (…)Tant que je vivrai, je ne m’éloignerai pas
de Toi. Tu es le seul maître de l’obscurité de mon cœur. »
« Mon Dieu, si je t’adore par crainte de ton Enfer, brûle-moi dans
ses flammes, et si je t’adore par convoitise de Ton Paradis, prive m’en.
Je ne t’adore, Seigneur, que pour Toi. Car Tu mérites l’adoration. »
38. Âdi Shankara
("Celui qui apporte la félicité", 788 ? -720 ?), maître spirituel de
l'hindouisme, philosophe indien de l'école Advaita Vedānta, commen-
tateur des Upanishad védiques, du Brahma Sūtra et de la Bhagavad-Gita.
Originaire du Kérala, disciple de Govinda Bhagavatpâda, voyage à
travers l’Inde, compose des commentaires des textes sacrés de l'hin-
douisme. Réformateur religieux, orateur, prédicateur, cherche à créer une
entente entre les écoles religieuses de son époque. Affirme que toutes les
divinités ne sont que des formes différentes de l'Être suprême. Fonde 4
monastères aux 4 points cardinaux de l’Inde (photo du bas : celui de Shingeri).
Serait mort à 32 ans, près du mont Kailash dans l'Himalaya.
Veut rétablir le sens du rituel, qui doit être avant tout intérieur.
Refuse les rituels sanglants, exhorte les desservants des temples à
remplacer les offrandes de boissons alcoolisées (madya), de viande
(māṃsa) et de poisson (matsya) par des offrandes de riz, de fleurs et de
laitages.
Encourage 4 qualités principales :
- capacité de distinguer (entre l'éternel et l'éphémère)
- contrôle des passions (peur, colère, jalousie, etc.)
- équanimité (voir du même œil tous les êtres)
- désir de libération du cycle des réincarnations.
39. Abu Yazîd Bistâmî
(v. 804 - v. 875), soufi, ascète et mystique perse, surnommé
sultân al-'ârifîn (le sultan des initiés). Quitte Bistam, son village natal,
voyage durant 30 années, visitant la Syrie et particulièrement les
alentours de Damas. S’occupe de science et de combattre son propre
nafs (le moi égoïste).
Lorsque quelqu’un frappe à sa porte et le demande, répond :
« Non, il n’y a que Dieu dans cette maison ! » La présence divine a
annihilé en lui l’ego humain ordinaire. Ses contemporains ne compren-
nent pas ses affirmations relatives à la science de l’Unicité et de la
Connaissance de Dieu, et le forcent à s’exiler 7 fois.
« Le recueillement se reconnaît à cinq indices : en évoquant
son moi, on s'appauvrit ; en se remémorant son péché, on se repent ;
en se représentant le monde, on médite ; en imaginant l'au-delà, on se
réjouit ; en invoquant le Souverain, on s'honore. »
« Dix défauts rendent le corps vil : l'animosité, la colère,
l'orgueil, l'outrage, la querelle, l'avarice, l'ostentation du dénuement,
l'abandon du respect, la grossièreté, la renonciation à l'équité. »
Le soufisme, courant mystique de l’islam, est honni par les
fondamentalistes islamistes qui le considèrent comme hérétique.
40. Jean Scot
ou Érigène (: d’Irlande) (v. 810 - 876), clerc, philosophe et
théologien. Originaire d’Écosse ou d’Irlande, vient en France vers 845,
appelé par Charles II le Chauve, et passe presque 30 ans à la cour de
ce prince.
Penseur original, sachant le grec, l'arabe et l'hébreu, nourri de
la lecture des écrits d'Augustin, d'Origène, etc., traducteur de textes
alors attribués à Denys l'Aréopagite (moine syrien mystique, d'inspira-
tion néo-platonicienne, vers 500 après J.-C.).
En 851, écrit dans De la prédestination que Dieu ne prévoit ni
peines, ni péchés (ce sont des fictions) et que l’Enfer n'existe pas, ou
alors il se nomme le remords. Affirme que la raison humaine n'entre
pas en contradiction avec la foi.
Lors d’un débat sur la prédestination, vers 865, est dénoncé
comme hérétique par le pape Nicolas Ier. Au lieu de se retirer dans un
couvent, demeure en France, et meurt sur sa terre d'accueil.
Réhabilité par le pape Benoît XVI en 2009.
41. Mansur al-Hallâj
Husayn ibn Mansur al-Hallâj (857 ? - 922), poète et philosophe
persan, mystique du soufisme. Naît dans une famille pauvre, son père
travaille la laine, d’où le nom de al-Hallâj, "le cardeur". .
Peu satisfait par l'enseignement traditionnel du Coran, attiré par une vie
ascétique, fréquente des maîtres du soufisme. Prédicateur en Iran, puis
en Inde et peut-être jusqu’aux frontières de la Chine ?
Rentré à Bagdad, suspecté aussi bien par les Sunnites que par
les Chiites pour ses idées mystiques (recherche de l'amour divin et de
l'union de l'âme et de Dieu) et son influence sur les foules. .
Fait passer au second plan les rites et les usages religieux, d’où sa
volonté de supprimer le pèlerinage à La Mecque, ou plutôt de le
remplacer par un "pèlerinage votif", c’est-à-dire en esprit.
Faussement accusé d'avoir participé à la révolte des Zanj, mais
sa condamnation résulte du fait qu'il a proclamé publiquement "Ana al
haqq" ("Je suis la Vérité ») *.
* Cette affirmation n'est pas incongrue dans le milieu soufi où ce genre de propos est
considéré comme émanant d'un homme qui, "fondu" dans "l’océan de la divinité", possède un
rang spirituel très élevé. Abdennour Bidar précise que le poète et philosophe indien musulman
Mohamed Iqbal (1877-1938) traduit cette expression par « Je suis la vérité créatrice », en ce
sens qu’une personne qui s’efforce d’être fidèle à ses appels les plus profonds fait aussi
l’expérience de découvrir et déployer sa créativité.
42. Mansur Al Hallâj
Ne voulant pas renier ses propos publics, est condamné à
mort, flagellé, crucifié et décapité à Bagdad en mars 922. Son
cadavre est brûlé, et ses restes jetés dans le Tigre avec son
œuvre.
Auteur d'une œuvre abondante visant à renouer avec la pure
origine du Coran et son essence verbale et lettrique.
Cinq types de textes nous sont parvenus : une collection d’oracles
et d’invocations composés à la Mecque vers 900, des fragments
théologiques, des hymnes et prières, le livre philosophique du
Tâwasîn, et le plus célèbre de ses écrits le Dîwân (= le Registre),
un recueil poétique.
« Sache que judaïsme, christianisme et islam, comme les
autres religions, ne sont que dénomination et appellation, le but
recherché à travers elles jamais ne varie, ni ne change. »
« Mon Dieu… Tes serviteurs se sont réunis pour me tuer,
par zèle pour ton culte et par désir de se rapprocher de Toi.
Pardonne-leur ! Car si Tu leur avais dévoilé ce que Tu m’as dévoilé,
ils n’eussent pas agi comme ils ont agi. »
43. Vasugupta
(v. 860 - v. 925), mystique indien, originaire du Cachemire,
hindouiste shivaïte* appartenant à l'école trika. Probablement contem-
porain des érudits bouddhistes des 8ème et 9ème siècles et de l’école
philosophique hindoue de l’Advaita Vedanta (non-dualité).
Auteur de 2 ouvrages majeurs : les Shiva Sutras et les Spanda
Karikas. Les Śiva Sūtra, qu'il aurait reçus en rêve, sont à la base du
système trika ou système non-duel du shivaïsme du Cachemire. Selon
d’autres légendes postérieures, aurait trouvé les sutras inscrits sur un
rocher appelé Sankaropala.
Maître de Kallaṭa qui compose la Spandakārikā sous sa direction.
Abhinavagupta (10e siècle) représente l'apogée de ce courant.
Le shivaïsme du Cachemire enseigne que le monde est une
expansion de Dieu et qu'en conséquence la réalisation doit s'obtenir au
sein de la vie quotidienne. Le texte étudie la nature et de la cause de la
servitude, et la manière dont on se libère de cette servitude. Il a été
abondamment commenté par des auteurs indiens, comme Jaideva Singh
(1893-1986). Certains manuscrits ont été traduits en anglais, comme
Mark Dyczkowski, né en 1951.
* Le shivaïsme est l' une des principales traditions hindoues qui vénère Shiva, également appelé
Rudra, comme l'Être suprême. C'est la tradition hindoue qui accepte le plus la vie ascétique et
met l'accent sur le yoga et, comme d'autres traditions hindoues, encourage un individu à
découvrir et à ne faire qu'un au fond de soi avec Shiva.
,
44. Avicenne
Abu Ali Husayn Ibn Sīnā (980-1037), médecin, philosophe et
mystique arabo-islamique d’origine persane.
S'intéresse à l'astronomie, l'alchimie, la chimie, la physique,
l’astronomie, les mathématiques et la psychologie.
Commentateur d'al-Farabi (mort en 950), opère une fusion
de l’aristotélisme, du platonisme et de la pensée islamique dans
le Kitab al-Shifa (‟Livre de la guérison”)
Son ouvrage al-Qanun fi al-Tibb, connu comme le "Canon
de la médecine" sera le manuel de référence des écoles
européennes jusqu'au 17ème siècle.
Consacre ses dernières années à la philosophie et compose
un "Traité de l'âme et du destin", un "Guide de la Sagesse", etc.
Sa pensée sur la distinction de l‘ "essence" de l'être et de
l' "Existence" sera exploitée par Thomas d'Aquin ; elle est une des
bases de la philosophie scolastique néo-aristotélicienne du
Moyen-Âge chrétien.
45. Abdallâh al-Ansârî
Khwâdja ‘Abdullâh al Ansâri al Harawî (‘L‘homme de Hérat’,
1006-1089), maître spirituel musulman afghan. Juriste (faqīh), poète,
exégète, maître en hadīth (paroles de Mahomet), historien, orateur,
fervent hanbalite*. Défenseur fervent de la sunna et connaisseur du
Coran, s’oppose aux acharites et mutazilites et ne ménage ni le Sultan ni
les notables qui cherchent souvent, en vain, à le faire condamner, mais
le contraignent cependant à quitter sa ville à plusieurs reprises. Peu
connu en Occident, n’ayant laissé chez les Arabes que le souvenir d’un
polémiste virulent qui « passait à l’injure dès qu’il constatait la moindre
divergence de vues avec son interlocuteur » (selon Ibn Rajab Baghdâdî),
n’a pas cessé pourtant de rayonner sur les peuples de langue persane,
pour lesquels il représente l’un des plus anciens monuments de leur
prose. Pour le peuple afghan surtout qui partage sa culture et sa finesse,
son tempérament bouillant et altier, demeure un protecteur et un
intercesseur.
Ses nombreux ouvrages sont encore étudiés et commentés
aujourd’hui, particulièrement le Manazil as-sā’irīn, traduit en français
sous le titre Les étapes des itinérants sur le chemin de Dieu, et traitant
de cent stations spirituelles (maqāmāt) de la voie.
* Le hanbalisme (théoricien : Ahmed ibn Hanbal -780-855) est, avec le malikisme, le
hanafisme et le chaféisme, l'une des quatre écoles de jurisprudence (madahab) de l'islam sunnite.
46. Rachi de Troyes
(1040-1105), rabbi Shlomo ben Yts’hak (Rabbi Salomon fils d’Isaac)
dit Rachi, né à Troyes (Champagne), rabbin, écrivain, philosophe, poète,
chroniqueur. Études à Mayence, Worms. Éminent exégète et commenta-
teur juif de la Bible, du Talmud et des commentaires midrash.
. Fonde à l’âge de 30 ans à Troyes sa propre yeshiba (école
talmudique) qui attire de très nombreux disciples.
Établit, selon les normes de la critique scientifique, le sens des
textes sacrés. Répond aux questions qui lui sont adressées de partout en
Europe, notamment en faveur des femmes et de la considération qui leur
est due. Ses réponses sont révélatrices de sa personnalité, de sa
gentillesse et de son humilité. Doué d'une mémoire et d'une connaissance
encyclopédiques, n’hésite pas à dire « Je ne sais pas ! »
Les dernières années de sa vie sont assombries par les massacres
de Juifs du bord du Rhin pendant la première croisade prêchée par le
pape Urbain II (1095-1096). Sa détresse devant le destin funeste de son
peuple transparaît dans des commentaires de Psaumes ou de livres
bibliques.
Un des premiers auteurs à utiliser la langue française de l’époque.
Influence, par le truchement du franciscain Nicolas de Lyre (1270-1349), la
traduction de la Bible par Martin Luther.
47. Jetsün Milarépa
Né Mila Thöpaga (v. 1040- v. 1123), ermite, yogi et poète tibétain.
Pratique la magie noire pour se venger de la spoliation et des mauvais
traitements subis par des membres de sa famille. Lama Röngtön, son
maître de l'école Nyingmapa*, l’envoie à Marpa Lotsawa (1012-1097).
Pendant 6 ans, Marpa le soumet à des épreuves dures pour lui
faire expier ses fautes passées (karma), le prépare à une existence de
solitude, lui transmet les enseignements de Nâropa (1016-1100) en
insistant particulièrement sur l'exercice de la "chaleur interne". Vêtu
d'une simple robe de coton, vit pendant des années comme un reclus
dans le froid glacial de l'Himalaya, à l'abri de grottes de montagnes où il
s'adonne à la méditation. Après une période de 9 années de solitude
ininterrompue, prend avec lui quelques disciples dont le médecin
Gampopa. Instruit le peuple au moyen de ses chants, qui constituent,
encore aujourd'hui, une source d'inspiration dans la tradition Kagyüpa
ou "tradition de la transmission orale".
Le récit de sa vie rédigé par Tsang Nyôn Heruka au 14ème siècle.
Maître de renom du bouddhisme tibétain, avec Padmasambhava un des
deux grands saints typiques du Tibet.
* fondée au 8ème siècle par Padmasambhava (717-762, littéralement en sanskrit ‘né du
lotus’), venu de l'Inde au Tibet. Les moines de cette école ont l'habitude de porter des bonnets
rouges, d'où le nom d' « école des coiffes rouges » donnée à la lignée Nyingmapa.
48. Omar Khayyām
(v. 1048-1131), mathématicien, astronome, poète et philosophe
libre-penseur persan musulman. Invité comme directeur de l’observa-
toire d’Ispahan par le sultan seldjoukide Mālikshāh Jalāl al-Dīn, consa-
cre 5 années à la réforme du calendrier solaire.
Auteur des Quatrains, vers sensuels et mystiques. Les agnosti-
ques voient en lui un de leurs frères né trop tôt, tandis que certains
musulmans perçoivent plutôt chez lui un symbolisme ésotérique,
rattaché au soufisme. Affirme que l'homme spirituel n'a pas besoin de
lieu dédié pour vénérer Dieu, et que la fréquentation des sanctuaires
religieux n'est ni une garantie du contact avec Dieu, ni un indicateur du
respect d'une discipline intérieure.
« Contente-toi de savoir que tout est mystère : la création du
monde et la tienne, la destinée du monde et la tienne. Souris à ces
mystères comme à un danger que tu mépriserais. Ne crois pas que tu
sauras quelque chose quand tu auras franchi la porte de la mort. Paix
à l'homme dans le noir silence de l'Au-delà ! »
« Considère avec indulgence les hommes qui s'enivrent. Dis-toi
que tu as d'autres défauts. Si tu veux connaître la paix, la sérénité,
penche-toi sur les déshérités de la vie, sur les humbles qui gémissent
dans l'infortune, et tu te trouveras heureux. »
49. Bahya ibn Paquda
Bahya ben Joseph ibn Paquda (v.1050-1120), ou Rabbenou Bahya
("notre maître Bahya"), rabbin et philosophe juif andalou de la première
moitié du 11ème siècle, probablement à Saragosse. Dayan, juge d'un tribunal
rabbinique. Érudit aussi versé dans la littérature rabbinique traditionnelle que
dans les sciences et la philosophie arabe, grecque et romaine dont il cite de
nombreux auteurs.
Son grand-œuvre, traité ascétique et mystique, le premier système juif
d'éthique, paraît en 1080 en langue arabe sous le titre de Al Hidayah ila
Faraid al-Qulub, ou Guide des devoirs du Cœur, traduit en hébreu par Juda
ibn Tibbon, vers 1161-1180, sous le titre de Hovot ha-Levavot. Sa philoso-
phie est basée sur l'amélioration éthique de l'homme plutôt que sur la
recherche d’une vérité ultime. Met l'accent sur la volonté joyeuse du cœur
aimant Dieu et au service de la vie.
Le strict respect des règles fixées par la Torah ne représente qu’une
partie du judaïsme. L’autre, la plus ignorée mais la plus importante, est le
respect des devoirs du corps et du cœur dans la soumission à Dieu et
l’amour infini que l’on doit constamment s’efforcer de lui porter.
Décèle dans l’amour un élan vers l’être aimé, le détachement qui
permet l’ébranlement, l’union des deux amants, la lumière jaillie de leur
étreinte.
50. Abu Hamid al-Ghazali
Abu Ḥamid Moḥammed ibn Moḥammed al-Ghazālī (1058-
1111), ou Algazel, juriste, théologien, philosophe et mystique, né à Tûs
dans le Khorâsân (Est de l’Iran actuel). Études à Nishapur. Directeur de
l'université Nizāmiyya à Bagdad. À la suite d’une crise intellectuelle et
spirituelle, quitte son poste et devient pèlerin errant pendant 10 ans
(Arabie, Palestine, Alexandrie). Enseigne à Nishapour, se retire à Tûs.
Auteur d’une cinquantaine d’ouvrages.
Cherche le lien entre philosophie, théologie et soufisme, entre
raison, foi et spiritualité. Puise dans l'héritage grec et dans les valeurs
chrétiennes des éléments qu’il intègre à sa foi musulmane. Met en garde
contre les dangers du conformisme aveugle en matière religieuse, mais
aussi contre le piège d’un discours de la raison qui prétend à la connais-
sance par le déni de tout ce qui la dépasse.
Dans son ouvrage Tahafut al-Falasifa (‘L‘incohérence des
philosophes’ -1095), auquel répondra Averroès, entend montrer que les
philosophes n'aboutissent qu'à des erreurs, condamnables selon lui
puisque contredisant la Révélation. Sa critique vise particulièrement
l'aristotélisme d'Avicenne.
51. Pierre Abélard
(1079-1142), philosophe français, dialecticien, musicien et
théologien chrétien. Initie au sein des écoles cathédrales les études
aristotéliciennes et fonde en 1110 à Sainte Geneviève-du-Mont, à Paris,
le premier collège qui, préfigurant l'Université, échappe à l'autorité
épiscopale.
Après sa liaison amoureuse et son mariage en secret avec son
élève Héloïse, est émasculé en 1117 par les sbires du chanoine Fulbert,
oncle d’Héloïse. Se fait moine en 1119 à l’abbaye de Saint-Denis.
Reprend son enseignement à la demande de ses disciples, mais
au concile de Soissons en 1121, son cours Theologia summi boni
(Théologie du souverain bien) est dénoncé pour hérésie et livré à un
autodafé. Fonde le monastère du Paraclet à Nogent-sur-Seine et se
retire à St Gildas-de-Rhuys où il devient abbé.
Dans son ouvrage Sic et non (1122), invite chacun, et non pas
seulement les clercs, à se référer directement au texte et non pas
seulement à la parole de prédicateurs ou d'évêques trop souvent
incultes. ../..
52. Pierre Abélard
En 1125, son traité d'éthique Scito te ipsum ("Connais-toi toi-
même") inaugure le droit moderne en fondant la notion de culpabilité non
plus sur l'acte commis, mais sur l'intention.
En 1140, sa Théologie pour les étudiants fait l'objet d'une seconde
condamnation pour hérésie au concile de Sens à la demande de Bernard
de Clairvaux, pour qui la foi ne doit pas être questionnée par la raison.
Condamné notamment pour s’être opposé à l’interprétation de la
mort de Jésus comme sacrifice expiatoire.
Applique la dialectique et la grammaire à des questions théologi-
ques, utilise des disciplines profanes pour traiter des questions spécifi-
ques aux dogmes catholiques. .
. Par son œuvre Dialogus interphilosophum, Judaeum et Christia-
num, précurseur du dialogue interconvictionnel.
« Le doute amène l'examen, et l'examen la vérité.»
«On ne peut croire ce qui ne se comprend pas.»
53. Bernard de Chartres
Bernardus Carnotensis (décédé vers 1130), philosophe platoni-
cien français. Humaniste et philosophe, fonde l'école de Chartres.
Maître puis chancelier (1124) de l’église Notre-Dame de Chartres.
On lui attribue la métaphore "Nani gigantum humeris insidentes"
qui montre l'importance, pour tout homme en recherche de vérité, de
science et de sagesse, de s'appuyer sur les travaux des Anciens, des
grands penseurs du passé, de ses prédécesseurs (les "géants").
Cette phrase, citée par ses élèves Guillaume de Conches (1090-
1154) et l’Anglais Jean de Salisbury (1120-1180), est également utilisée
au fil des siècles par Isaiah di Trani, talmudiste italien (v. 1180 - v. 1250),
par Montaigne et par divers scientifiques comme Blaise Pascal ou Isaac
Newton.
« Nous sommes comme des nains juchés sur des épaules de
géants, de telle sorte que nous puissions voir plus de choses et de plus
éloignées que n’en voyaient ces derniers. Et cela, non point parce que
notre vue serait puissante ou notre taille avantageuse, mais parce que
nous sommes portés et exhaussés par la haute stature des géants. »
54. Hildegard de Bingen
Hildegard von Bingen (1098-1179), religieuse bénédictine mystique
du duché de Franconie (Saint-Empire romain germanique). Entre à 8
ans au couvent bénédictin de Disibodenberg, prononce ses vœux à 15
ans, en devient abbesse à 38 ans.
Commence à 43 ans à consigner les visions mystiques qu'elle a
depuis l’âge de 3 ans. En 1147, fonde sa propre maison monastique, le
couvent de Rupertsberg, qu’elle agrandit en 1165 d’un ancien
monastère, à Eibingen.
Auteure de nombreux écrits sur la morale, le cosmos, les plantes,
la médecine psychosomatique, l’alimentation, le jeûne. Peintre,
compositrice de 77 chants, hymnes et antiennes. Créé une langue, la
lingua ignota (en latin ‟langue inconnue”). Scandalisant l’Église
médiévale, revalorise le corps, trouve un intérêt à la sexualité. Prêche
en public à Mayence, Würtzburg, Bamberg, Trèves et Cologne.
Proclamée docteur de l'Église par le pape Benoit XVI en octobre 2012.
«…Quelque chose comme un nuage lumineux, dans lequel je vois
des images et j'entends des mots que j’écrivais ou dictais... presque
sans arrêt entre les temps de prières avec mes sœurs et de mon
sommeil très court ».
55. Aelred de Rievaulx
(1110-1167), moine cistercien anglais. Fils d'un prêtre marié, vit une
grande partie de sa jeunesse à la cour du roi d'Écosse
Troisième abbé de Rievaulx (près de York) en 1147. Compose de
nombreux écrits, historiques, poétiques et religieux. Un des représen-
tants des plus importants de la spiritualité monastique du 12ème siècle.
Son traité L’amitié spirituelle analyse l’amitié et la relation fraternelle, et
comprend 3 livres. Le 1er dégage, après l'avoir analysée, la notion
d'amitié. Le 2ème expose les fruits de l'amitié, dit aussi la différence entre
l'amitié et la charité, les différentes espèces de l'amitié vraie et les
fausses amitiés. Le 3ème établit les quatre stades par lesquels doit
passer toute amitié digne de ce nom : l'élection, la probation, l'admission
et la fruition.
« Parmi les réalités humaines, il n’y a rien de plus saint à désirer,
rien plus avantageux à rechercher, rien de plus difficile à trouver, rien de
plus doux à connaître par expérience, rien de plus fructueux à entretenir
(que l’amitié). (…) Que chacun évite toute action déplacée et toute
parole inconvenante. On ne cultive bien l’amitié qu’en veillant à
maintenir l’égalité. »
56. Thomas Becket
(1118-1170), archevêque anglais. Fils d'un marchand de Rouen,
études à Paris. Entre au service de Théobald, archevêque de
Cantorbéry et primat d'Angleterre, qui lui confie la charge d'archidiacre.
Devient le chancelier et l'ami du roi Henri II Plantagenêt.
Après la mort de Théobald en 1162, Henri II confie l'archevêché
de Cantorbéry à son ami Thomas, espérant avoir un interlocuteur
complaisant à la tête du clergé anglais. Mais Thomas prend sa nouvelle
tâche à cœur, abandonne sa charge de chancelier et renvoie les
sceaux au roi. De fastueux, devient ascétique, invite les pauvres à sa
table, prend l'habit de moine.
Sommé de comparaître devant une assemblée de barons, se
réfugie durant 6 ans en France, à Pontigny puis à Sens. Sur la foi d'une
promesse de réconciliation d'Henri II, qui le rencontre en France,
consent à revenir en Angleterre.
Les querelles reprennent de plus belle. Un jour, comme l'arche-
vêque a excommunié tous les évêques qui ont pris le parti du roi, celui-
ci s'écrie : « Eh ! quoi, parmi tous ces lâches que je nourris, aucun n'est
donc capable de me venger de ce misérable clerc ? » Quatre
chevaliers courent à la cathédrale de Cantorbéry et assassinent Becket
en décembre 1170.
57. Averroès
Abū al-Walīd Muḥammad ibn Ruchd (1126 -1198), médecin et
philosophe musulman d’Espagne, dit Averroès. Descendant d'une
lignée de juristes de Cordoue.
Érudition exceptionnelle : jurisprudence, théologie et philoso-
phie, grammaire, médecine, physique, astronomie et mathématiques.
Sa vie se partage entre Cordoue, Marrakech et Fès.
Un des principaux commentateurs d'Aristote : tout son effort
tend à concilier la philosophie de ce dernier avec le Dieu du Coran.
Refuse la tradition théologique musulmane, mais accepte
intégralement la révélation coranique et la philosophie d'Aristote
comme étant les deux expressions différentes de la vérité.
Auteur d’un Traité sur l'accord de la philosophie et de la
religion, met l'accent sur la nécessité pour les savants de pratiquer la
philosophie et d'étudier la nature créée par Dieu. De ce fait, pratique et
recommande les sciences profanes, notamment la logique et la
physique, en plus de la médecine.
../..
58. Averroès
Défend la théorie de l’éternité de la matière et celle de
l’intellect actif, intermédiaire entre Dieu et les hommes. Pour lui, la
raison doit soutenir et éclairer les vérités révélées par le Coran,
pour supprimer les contradictions entre les différents versets du
texte et comprendre leur sens métaphorique.
Un des animateurs pendant 4 siècles de la pensée
occidentale, suscitant des disciples et des opposants (principale-
ment Thomas d’Aquin).
Condamné par la religion musulmane qui lui reproche de
déformer les préceptes de la foi, doit fuir, se cacher, vivre dans la
clandestinité et la pauvreté. Meurt réhabilité à Marrakech.
Ses principes considérés comme dangereux seront
condamnés par l’Université de Paris, par l'Église catholique en
1240, puis en 1513 au 5ème concile de Latran.
« L'ignorance mène à la peur, la peur mène à la haine et
la haine conduit à la violence. Voilà l'équation. »
Photo : mosquée de Cordoue (Espagne) où Averroès se recueillait et conversait avec
ses amis et ses élèves
59. Joachim de Flore
Gioacchino da Fiore (v. 1132 - v.1202), moine bénédictin, penseur
et mystique et italien. Né en Calabre, notaire à Palerme. Vers 1159, au
cours d'un pèlerinage en Terre Sainte, guérit miraculeusement d'une
maladie épidémique et reçoit une révélation (?), devient prédicateur
ambulant.
Fonde un ordre cistercien nouveau, dont la maison mère, San
Giovanni in Fiore, approuvée en 1196 par le pape Célestin III, comptera
jusqu'à 32 filiales.
Développe d'originales théories à propos de l'interprétation de
l'Écriture, de la Trinité, du symbolisme des nombres, etc. Dénonce la
simonie des clercs et l’invasion du Temple par les marchands.
Visionnaire apocalyptique, annonce l’avènement futur de l’ère de
l’Esprit : l’Église charnelle (Ecclesia carnalis) "de Pierre" se convertira en
Église spirituelle (Ecclesia spiritualis) "de Jean". Est convaincu qu’après
l’ère du Père (Ancien Testament) et celle du Fils (Nouveau Testament)
adviendra l’ère de l’Esprit qui rendra caduques les lois et les structures
institutionnelles mises en place au cours es ères précédentes.
../..
60. Joachim de Flore
Malgré l’intervention du pape Grégoire IX en sa faveur, son œuvre
est considérée subversive et condamnée en 1215 au 4ème concile de
Latran.
En 1254, le franciscain Gerardo di Borgo San Doninno (12?? -1276)
publie à Paris Introductorium in Evangelium Aeternum (Introduction à
l’Évangile éternel) pour présenter une édition abrégée des œuvres de
Joachim. Le texte est examiné à Agnani par une commission de trois
cardinaux et condamné en octobre 1255. Gerardo, qui ne veut pas se
rétracter, est condamné à la prison à vie. Après sa mort, on lui refuse une
sépulture religieuse.
Joachim, autrefois hérétique, est plutôt aujourd’hui classé comme
prophète. Ernest Renan note qu’on peut le classer « sur les confins de
l’Église grecques et de l’Église latine » et qu’il semble avoir joué un
certain rôle dans les tentatives de rapprochement entre les deux Églises.
« Le premier est l'âge de la crainte, le second de la foi, le troisième
de la charité. » J. de F.
« Auprès de moi brille l’abbé calabrais Joachim, qui fut doué d’esprit
prophétique » Dante Alighieri ../..
61. Joachim de Flore
Les 3 temps qui structurent l’histoire de l’humanité
selon Joachim de Flore
d’après Jacques Brosse
1 2 3
Connaissance ………….. Sagesse ………………….. Pleine compréhension
Obéissance servile Servitude filiale Liberté
Épreuve …………………. Action ……………………. Contemplation
Crainte Foi Amour
Âge des esclaves ……… Âge des fils ……………… Âge des amis
Âge des patriarches Âge des apôtres Âge des enfants
Père ………………………. Fils ……………………….. Esprit
62. Moïse Maïmonide
Moshe ben Maïmon (1138-1204), rabbin juif séfarade
andalou. Talmudiste, commentateur de la Mishna, jurisconsulte,
auteur du Mishné Torah, l’un des plus importants codes de loi juive.
. Philosophe, métaphysicien et théologien, entreprend, comme
Averroès, une synthèse entre la révélation et la vérité scientifique,
représentée alors par le système d’Aristote dans la version arabe
d’Al-Fârâbî. Médecin de cour et astronome, publie aussi des traités
dans ces domaines.
Selon lui, on peut être fidèle à la fois à la tradition de la Bible
et du Talmud et à l'investigation intellectuelle entièrement libre, telle
que la requièrent la science et la philosophie. Loi divine et recherche
rationnelle ont chacune a besoin de l'autre. Par exemple, la première
prescrit de connaître Dieu et de l'aimer, mais Il ne peut être connu
que par l'étude de sa création, c'est-à-dire par les sciences naturelles.
Est pour les uns un "second Moïse", et pour les autres un
hérétique. Influence les mondes arabo-musulman et chrétien, notam-
ment Thomas d'Aquin, qui le surnomme "l’Aigle de la Synagogue".
63. Pierre Valdo
Pierre Valdo, Vaudès ou Valdès (1140-1217), riche marchand de
Lyon. Très marqué par la lecture de l’Évangile, vend tous ses biens pour
prêcher en vivant dans la pauvreté. Fait réaliser une traduction de textes
bibliques dans la langue du peuple, le franco-provençal.
Crée le mouvement laïc ‘Les Pauvres de Lyon’, est suivi de
nombreux disciples, les Vaudois. N’obtient pas du pape la permission
pour les laïcs de prêcher, passe outre. Les Vaudois sont excommuniés
par le pape Lucius III au concile de Vérone (1184). Malgré les
persécutions, les Vaudois continuent leur expansion en France, en Italie,
en Allemagne et jusqu’en Hongrie et en Pologne.
Photo : statue de P. Valdo à Worms (Allemagne)
Les Vaudois se séparent de l’Église catholique sur les points suivants :
radicalisme évangélique, centré sur le Sermon sur la montagne qui les amène à
refuser le serment civil ; contestation de l’institution romaine, de la papauté, du
pouvoir et la richesse de l’Église ; rejet du Purgatoire, des indulgences, du culte des
saints ; prédication itinérante par des laïcs, y compris les femmes.
En 1532, au synode vaudois de Chanforan, où est présent le réformateur
Guillaume Farel, les Vaudois décident d’adhérer à la Réforme. Ils sont victimes de la
persécution contre les Protestants, massacrés dans le Lubéron (Mérindol, 1540),
brûlés vifs en Calabre par l’Inquisition. Ils résistent dans le Piémont, émigrent en
Uruguay et en Argentine après 1850.
64. Sohrawardi
Shihab od-Din Yahya Sohrawardi (1155-1191), savant, philosophe et
mystique persan, surnommé aussi Cheikh al-Ishrâq ("Maître de l'illumina-
tion"). Étudie dans un cercle de philosophes hellénisants proches de la
pensée d'Avicenne, a une vision d'extase où Aristote lui apparaît, se
rapproche des soufis en cherchant à pratiquer autant l'expérience
mystique (tâ'âlloh) que la connaissance philosophique (bath), assiste aux
séances de danse et de musique (sama'i) de ces soufis. Est indifférent
aux vêtements, aux honneurs, aux apparences.
Sa doctrine semble plonger ses racines dans des courants anciens,
tels que le platonicisme, la gnose, le zoroastrisme, le soufisme et la
Kabbale et se mêle à des pratiques plus modernes tel l'ismaélisme. Auteur
de 50 ouvrages, fondateur de la philosophie "illuminative", qui réunit dans
la contemplation l’âme avec l’intellect.
Réunit quelques disciples autour de lui. Cette école éloignée de
l'islam ultra-orthodoxe irrite les ulémas conservateurs défendant une vision
littéraliste et non interprétative des textes sacrés.
Exécuté comme hérétique, sur l'ordre exprès du sultan Salâh al-Dîn
(Saladin) dans la citadelle d'Alep (Syrie) en juillet 1191, à l’âge de 36 ans,
car ce petit groupe d'Illuminés était jugé dangereux.
« Si les mots viennent du cœur, ils iront droit au cœur, mais s'ils
viennent de la langue, ils n'iront pas au-delà des oreilles. »
65. Abd al-Salâm ibn Mashish
ou Abdeslam (‘serviteur de la paix’) ibn Mashish al Alami (v. 1163-
v. 1227), ermite soufi marocain d'ascendance chérifienne idrisside. À l'âge
de 16 ans, voyage à l‘Est pour étudier. À son retour à Béjaïa (Bougie, en
Kabylie), suit les instructions du mystique andalou Abu Madyan (1126-
1198). Pour vivre une vie d'ascète, se retire sur la montagne au djebel
Alem dans la région de Beni Arous, entre Tétouan et Ouezzane, près de
Tanger, où est situé actuellement son mausolée.
Le gouverneur du sultan Yahya al-Mutasim, Ibn Abî al-Tawâjin, qui
se déclare prophète, voit Abdeslam un ennemi et dans son activisme un
sérieux obstacle à ses projets, le fait assassiner près de la source où
l’ascète faisait ses ablutions.
Initiateur au soufisme et guide spirituel de Abou Hassan al-Chadhili
(1196-1258).
Au début de juillet de chaque année, les chorfas (descendants du Prophète)
Alamiyine à célébrent le moussem (fête coutumière souvent d’origine religieuse) de
ce saint surnommé ‘le sultan des Jbalas’, le protecteur de la vallée.
L'enseignement de Ibn Mashish constitue la base de la doctrine de la confrérie.
Lorsque le soufi fait l'expérience d'une ivresse spirituelle suite à la répétition de noms
divins, la prière sur le Prophète le ramène à la sobriété. En outre l'immersion en l'Un
(al-Ahad) n'est pas conçu comme le but final, le soufi doit encore faire "retour auprès
des hommes" pour les aider par ses paroles et son exemple.
Image : mausolée d’ibn Mashish au mont (jbel) al Alem prés de Tanger.
66. Moheïddine ibn ’Arabî
(1165 en Espagne -1240 en Syrie), théologien, juriste, poète
soufi, métaphysicien et maître spirituel de l’Andalousie arabe.
Rencontre Averroès à l’âge de 14 ans. Secrétaire à la chancellerie
de Séville. Voyage et fait des rencontres à partir de 1196 : Fès, La
Mecque, Mossoul, Le Caire, Qonya, Arménie, Bagdad, Alep. Mort à
Damas.
En 1202, à La Mecque, connaît une théophanie (manifestation de
l’amour de Dieu) en la personne de Nizhâm (Harmonie), fille de la
famille qui l'accueille.
Au Caire en 1206, est arrêté par les docteurs de la loi.
Auteur de 846 ouvrages. Considéré par Henry Corbin comme "un
des plus grands théosophes visionnaires de tous les temps".
Contrairement à la scission dessinée par Averroès entre foi et
raison, la profondeur d'Ibn ’Arabî se situe dans la rencontre entre
l'intelligence, l'amour et la connaissance.
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67. Moheïddine ibn ’Arabî
La variété des doctrines, la multiplicité des lois, la spécificité
des rituels ne constituent que des formalisations particulières destinées
à formaliser l’ardeur divine qui habite l’homme.
Situe l’expérience religieuse en dehors du partage entre le
châtiment et la récompense, nie l’existence des Enfers. Réfutant
l’accusation d’hérésie, se considère l’équivalent des envoyés de Dieu.
Se situe intellectuellement dans la lignée de Mansur Al-Hallaj
qu'il cite à de nombreuses reprises. Le premier, dans le monde
musulman, à condamner la peine de mort. Abd el-Kader est son
premier éditeur.
« Avant ce jour, je reniais mon ami puisque ma religion diffère de la
sienne.
Mais mon cœur est devenu apte à accueillir toute forme.
Il est pâturage pour les gazelles et abbaye pour les moines,
temple pour les idoles et Ka´ba pour qui en fait le tour.
Il est les Tables de la Torah et les feuilles du Coran.
La religion que je professe est celle de l’amour.
Où que ses montures se dirigent, l’amour sera ma religion et ma foi. »
68. Dominique de Guzmán
Domingo Núñez de Guzmán (1170-1221), prêtre et prédicateur
catholique, fondateur de l'ordre des frères prêcheurs.
Né en Castille, études théologie et de philosophie à l'univer-
sité de Palencia. Chanoine d’Osma, accompagne son évêque au
Danemark puis à Rome. Envoyé prêcher dans le Sud de la France
pour ramener des ‟hérétiques” à la foi catholique, comprend les
motivations du catharisme : l’Église n’agit pas conformément à
l’évangile en ce qui concerne la pauvreté, la chasteté et la charité.
En réaction, organise des débats publics, des disputationes.
S'appuie sur le monastère de Prouilhe, près de Fanjeaux, où il
a rassemblé quelques jeunes femmes cathares converties. Réunit
ses premiers compagnons dans un couvent de Toulouse où il fonde
le premier ordre prêcheur en 1215. Les dominicains doivent pratiquer
la mendicité, sont appelés à s’instruire sans relâche, ont pour
mission l’apostolat et la contemplation.
Son image est rattachée à celle très sombre de l’Inquisition.
C’est pourtant 2 ans après sa mort que Grégoire IX confie dès sa
création l’Inquisition à l’ordre prêcheur.
69. François d’Assise
Giovanni di Pietro Bernardone (1182-1226), citoyen d’Ombrie,
mène jusqu’en 1206 une vie de plaisirs. Un retournement lui fait
adopter ensuite une existence de pauvreté, de prière et de bonté dans
le respect de la création. Fondateur de l’Ordre des Frères Mineurs
(OFM, ou ordre franciscain) caractérisé par la prière, la joie, la
pauvreté, l'évangélisation et l'amour de la création.
Selon les récits hagiographiques de Giovanni da Fidanza (St
Bonaventure de Bagnoregio, v.1220 - 1274) écrits sur la base des
œuvres de Thomas de Celano (v. 1190- v. 1260), rétablit en 1217 la
paix dans la ville d’Arezzo menacée par la guerre civile.
En septembre 1219, pendant la 5ème croisade contre les Sarrazins
(‟race abominable” selon le pape Urbain II…) et le siège de Damiette,
traverse les lignes ennemies avec un frère pour rencontrer le sultan Al
Khâmil et dialoguer avec lui.
En 1223, presse les habitants de Pérouse de renoncer aux armes.
« Laudato sie, mi signore, cum tucte le tue creature,
spetialmente messer lo frate sole, loquale iorni et allumini noi per lui. »
La prière pour la paix ("Seigneur, faites de moi un instrument de votre paix"),
devenue en un demi-siècle une des prières les plus célèbres au monde, est
apparue, anonyme, en 1912 et a lui a été attribuée à tort vers 1925. ■
70. Albert le Grand
Albrecht von Bollstädt ou Albert de Cologne ou Albertus
Magnus, (v.1193 - 1280), frère dominicain, philosophe, théologien,
naturaliste, chimiste. Originaire de Souabe, études de lettres et de
médecine en Italie du Nord, puis de théologie à Paris.
Adapte la pensée d’Aristote à la pensée chrétienne, diffuse
l’œuvre d’Averroès. Évêque de Ratisbonne durant trois ans (1260-
1263), préfère retourner à l'enseignement, devient professeur de renom.
Chargé de prêcher la croisade en langue allemande, mais on lui
demande aussi à plusieurs reprises d’arbitrer des conflits religieux ou
politiques.
Introduit dans les universités d’Europe les sciences grecques
et arabes. S’intéresse aux arcs-en-ciel, aux météores, à l’alchimie et à
la magie, aux minéraux, à la zoologie (classe la faune d’Europe du
Nord), aux effets de la lumière et de la température sur la croissance
des végétaux, aux greffes.
Qualifié de son temps de Magnus et ensuite de Doctor
universalis.
Photo : Albert le Grand par Joos van Gent
.
71. Frédéric II de Hohenstaufen
(1194-1250), empereur du Saint-Empire romain germanique
de 1220 à 1250 : roi de Germanie, de Sicile, de Provence-Bourgogne (ou
d'Arles), et de Jérusalem.
Parle au moins 6 langues : le latin, le grec, le sicilien, le normand,
l'allemand et un peu l'arabe (car né en Sicile) . Accueille des savants du
monde entier à sa cour, porte un grand intérêt aux mathématiques et aux
beaux-arts, se livre à des expériences scientifiques (autorise la dissection
de cadavres humains interdite par l’Église), correspond avec le théologien
musulman Ibn Sab’în (v. 1216-v.1271).
De par ses bonnes relations avec le monde musulman, dont le sultan
Muhammad Al-Kamil, qu’avait rencontré François d’Assise en 1219, mène
à bien la sixième croisade, la seule croisade pacifique. Devient ainsi roi de
Jérusalem en mars 1229.
Connait des conflits permanents avec la papauté (le pape Grégoire
IX l'appelle "l'Antéchrist"… ), est excommunié par deux fois puis déposé.
De ses contemporains, il reçoit les surnoms de Stupor Mundi ("la
stupeur du monde") et de "prodigieux transformateur des choses", au point
que certains attendent son retour après sa mort…
72. Hadewijch d'Anvers
(1195 ?-1260), mystique et poétesse brabançonne. D’origine
bourgeoise, voire noble, parle néerlandais, le français, la latin, peut-être
le grec. Séjourne au moins quelque temps à Bruxelles. Aurait dirigé un
béguinage* important près de Nivelles, joue vraisemblablement un rôle
central dans les débuts du mouvement béguinal. Sa démarche s’inscrit
dans la ligne des ordres mendiants, pour lesquels la pauvreté est la
première des vertus chrétiennes
Son mysticisme, réfractaire aux spéculations métaphysiques
complexes, exempt d’intellectualisme, s’embarrasse peu d’établir un
système de degrés dans la réunion avec Dieu. Il est avant tout d’ordre
affectif : l’expérience mystique se réalise à travers la Minne, terme
polysémique désignant à la fois l’amour envers Dieu et la charité envers
le prochain, et par l’imitation de Jésus.
Dans une mystique féminine nuptiale, selon le modèle du
Cantique des cantiques, fait concrètement l’expérience centrale de
l’unité de l’Être : se sent devenir Dieu au cœur de la relation d’amour
avec le "Bien-Aimé", expérimente de manière concrète et sensuelle,
mais en même temps très profonde et mystique, le fait de se diviniser.
* Une béguine est une femme, le plus souvent célibataire ou veuve, appartenant à
une communauté religieuse laïque sous une règle monastique, mais sans former de vœux
perpétuels.
73. Hadewijch d'Anvers
Est probablement une de celles qui, au sein du christianisme,
ont approché de plus près l’expérience de l’Un avec le divin.
Le mouvement béguinal donnera lieu à la fondation de nouveaux
ordres monastiques (norbertins et cisterciens, puis dominicains et
franciscains), dont les membres font vœu de pauvreté. Ils tendent à
s’écarter de la norme officielle par une attitude indépendante et par l’idée
que la vie ne doit pas être gouvernée par les prescriptions de l’Église,
mais déterminée par des rencontres intérieures avec Dieu.
Semble avoir inspiré Johann Eckhart, d’où les ennuis de ce
dernier avec l’Inquisition.
« Combien douce est l'habitation de l'aimé dans l'aimé, et
comme ils se pénètrent de telle sorte que chacun ne sait plus se
distinguer. Cette jouissance est commune et réciproque, bouche à
bouche, cœur à cœur, corps à corps, âme à âme. »
« Votre erreur est grave si vous préférez l'étroit à l'immense.
Dans l'espace infini, l'espérance et la joie sont telles que l'angoisse vous
quitte. » ■
